TEMA 2. EL GIRO ANTROPOLÓGICO DE LA FILOSOFÍA: LOS SOFISTAS y SÓCRATES

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TEMA  2.  EL  GIRO  ANTROPOLÓGICO  DE  LA  FILOSOFÍA:  LOS  

SOFISTAS  y  SÓCRATES  

   

1.  CONTEXTO  HISTÓRICO:  LA  ATENAS  DEL  S.  V  a.  C.    

En  el  s.  V  a.  C.,  la  victoria  de  las  polis  griegas  sobre  el  Imperio  persa,  en  las   guerras   Médicas,     supuso   un   profundo   cambio   en   todos   los   sentidos   (económico,   social,   político   y   cultural)   que   repercute   esencialmente   en   Atenas,  que  se  convierte  en  la  polis  más  importante  desde  el  punto  de  vista   cultural.  En  Filosofía,  están  los  Sofistas  y  Sócrates,  cuyo  tema  de    reflexión   se  centró  en  el  Hombre,    concebido  como  un  ser  moral  y  político,  como   ser  social  miembro  de  la  polis  

 

¿Qué   circunstancias   explican   el   cambio   de   temática   de   la   Physis   al   Hombre  (Anthropos)?  

 

! Podemos  establecer    dos  razones:                                            

1.  Sociopolítica   2.  Filosófica.    

1.   Se   refiere   a   la   instauración   de   la   democracia   en   Atenas   por   parte   de   Pericles,   quien   llevó   a   cabo   las   suficientes   reformas   para   que   las   clases   menos  pudientes  pudiesen  acceder    a    la  vida  política,  a  las  decisiones  que   se  tomaban  en  la  Asamblea  (Ecclesia).  Antes,  los  depositarios  del  poder  y  de   las   decisiones   dentro   de   la   polis   eran   un   grupo   reducido   de   hombres   pertenecientes  a  la  aristocracia  (la  clase  pudiente).  

Al   instaurarse   el   gobierno   democrático   se   produjo   un   cambio   de   valores.   Ahora,   cualquier   ciudadano   (excepto   los   esclavos,   las   mujeres   y   los   extranjeros)   podían   ser   miembros   de   la   Asamblea   y   formar   parte   en   las   decisiones  que  se  tomaban  en  los  problemas  que  afectaban  a  la  polis.  

Con   Pericles,   la   democracia   de   Atenas,   y   sus   instituciones   políticas:   Asamblea,   Consejo   y   Magistrados   llegaron   a   su   máximo   desarrollo.   La   democracia  ateniense  se  desarrolla  en  el  ágora  (plaza  pública)  a  través  de  la   palabra   y   el   discurso.   La   democracia   es   el   gobierno   del   pueblo   y   lo   que   impera   es   la   fuerza   de   la   palabra.   Por   el   ágora   pasan   los   distintos   problemas  prácticos  que  afectan  a  la  polis  donde  se  discuten  los  pros  y  los   contras  de  las  distintas  propuestas.  

 

Ahora  bien,  los  problemas  prácticos  dieron  lugar  a  cuestiones  de  carácter   teórico:   ¿qué   es   la   ley?   ¿Qué   es   la   justicia?   ¿Cuál   debe   ser   la   actitud   del   ciudadano  ante  la  ley?  ¿Qué  sistema  político  es  el  mejor?  Etc.  Esto  supone   que   se   crea   toda   una   Filosofía   Política   y   Moral.   Se   produce     una   reflexión   teórica   en   torno   a   la   Justicia,   la   Ley   y   las   formas   políticas   de   gobierno   (Aristocracia,  Democracia,  Tiranía,  etc).  Serán  los  Sofistas  y  Sócrates  y,  más   tarde,  Platón  y  Aristóteles  los  que  asumen  esta  problemática  filosófica.  

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2.   La   razón   filosófica   del   cambio   de   temática   hay   que   situarla,   en   la   perplejidad  que  se  produjo  ante  la  diversidad  de  teorías  acerca  de  la  esencia   y  el  arjé  del  cosmos  que  habían  propuesto  los  Presocráticos.  La  Filosofía  de   la   Naturaleza   propuesta   por   la   escuela   de   Mileto,   la   Pitagórica   y   la   pluralista  generó  una  actitud  de  Relativismo  (no  hay  verdad  absoluta)  y  de   Escepticismo   (si   hay   verdad   absoluta   es   imposible   conocerla)   que   van   a   mantener  los  Sofistas.  

 

2.  LOS  SOFISTAS    

El   término   “sofista”   está   en   relación   con   “sofía”   y   alude   a   la   idea   de   enseñanza,  de  educación.  De  ahí  que  el  sofista  sea  el  sabio  que  enseña,  que   educa   a   los   demás.   La   educación   en   Grecia   había   sido   tradicionalmente   asunto  de  los  poetas  (aedos)  y  de  la  familia.  Con  la  democracia  tal  educación   se  vuelve  desfasada  e  insuficiente,  de  ahí  que  los  sofistas  vinieran  a  ofrecer   un   nuevo   modelo   llegando   a   ser   los   primeros   profesionales   de   la   educación.   Los   sofistas   asumen   el   protagonismo   intelectual   en   Atenas   durante   la   2ª   mitad   del   s.   V   a.   C.   Esta   época   se   califica   como  ilustración   griega  haciendo  un  paralelismo  con  la  Ilustración  del  s.  XVIII,  es  decir,  los   sofistas   serían  los   ilustrados   del   s.   V   a.   C.  Los   sofistas   eran   extranjeros   (metecos)  y  también  grandes  viajeros,  que  se  trasladaron  a  Atenas  dado  que   era   la   polis   más   importante,   culturalmente   hablando,   en   esta   época   histórica.  Los  más  relevantes  son  Protágoras  y  Gorgias.  

 

La   labor   educativa   de   los   sofistas   se   caracteriza   por   los   siguientes   rasgos:  

 

       1.   Organizaban   cursos   completos   como   lo   que   hoy   denominamos   como   disciplinas   humanísticas:   Derecho,   moral,   retórica,   oratoria,   etc.   Por   esta   enseñanza  cobraban  elevadas  sumas  de  dinero,  por  lo  que  iban  dirigidas  a   las  clases  pudientes  de  Atenas.  Sócrates  y  Platón,  por  el  hecho  de  cobrar  por   el   conocimiento   o   por   enseñar,   les   darán   el   apelativo   peyorativo     de     “mercaderes  de  la  palabra”.    

 

2.  Se  presentaban  como  maestros  de  la  virtud  (areté),  es  decir,  su  objetivo   era   convertir   a   los   hombres   en   "buenos   ciudadanos"   en   ciudadanos   excelentes,   es   decir,   para   que   triunfaran   en   la   vida   política   ocupando   importantes  cargos  en  la  polis:  magistrados,  abogados,  etc.    

 

3.   Dada   la   importancia   de   la   asamblea   en   la   democracia,   dentro   de   la   formación  que  impartían  conceden  una  enorme  importancia  al  dominio  de   la   palabra,   del   logos.   De   ahí   la   relevancia   que   tenían   disciplinas   como   la   retórica   (arte   de   elaborar   buenos   discursos   con   el   fin   de   convencer   y   persuadir)   y   la  oratoria   (arte   de   hablar   bien   en   público).   La   práctica   y   enseñanza  de  la  retórica  y  la  oratoria  convierten  a  la  razón  en  una  mera   técnica   del   lenguaje   para   la   discusión   y   la   victoria   en   ésta,   pero   independiente  de  la  búsqueda  de  la    verdad  y  de  la  moralidad  de  la  tesis  que   se  quiere  defender.  

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4.  Van  a  distinguir  entre  Physis  (lo  natural)  y  Nomos  (la  costumbre  ,  la  ley  ,   la   norma)   es   decir,   entre   aquello   que   es   por   naturaleza   y   lo   que   es   por   convención  acordada    entre  los  hombres;  en  sentido  general,  se  trata  de  la   diferencia  entre  Naturaleza  y  Cultura.  

 Esta   oposición   entre   physis/nomos,   va   a   ser   un   instrumento   de   reflexión  crítica  que  pone  en  cuestión  el  valor  del  origen  de  las  leyes  y  de   las  normas  morales,  y  de  la  Cultura  en  general.  Por  ejemplo  :  ¿  Las  leyes  son   por   naturaleza   o   por   convención   (   nomos)?   ¿Los   dioses   por   Physis   o   por   nomos?  Etc.  

 

Como  conclusión,  los  Sofistas,  sostienen  una  postura  filosófica  que  se   conoce  como  relativismo  (no  existen  verdades  universales  y  absolutas)   y     escepticismo   (ningún   hombre   posee   un   criterio   infalible   que   le   permita  distinguir  lo  verdadero  de  lo  falso).  

 

2.1  PROTÁGORAS    

Fue  el  primero  que  se  llamó  sofista  y  maestro  de  la  virtud.  Enseñó  durante   más   de   40   años   por   distintas   polis   griegas   y   repetidas   veces   en   Atenas.   Platón   en   su   diálogo   titulado  Protágoras   nos   hace   un   retrato   vivo   aunque   irónico  del  sofista:  un  hombre  lleno  de  mundo  y  experiencia,  grandilocuente   y   más   preocupado   por   obtener   un   éxito   personal   que   por   alcanzar   la   verdad.Aunque   se   le   atribuyen   algunas   obras   no   se   ha   conservado   ninguna.Platón  es  el  autor  de  referencia  para  conocer  el  pensamiento  de  los   Sofistas.  Su  tesis  filosófica  es:  El  hombre  es  la  medida  de  todas  las  cosas.    

Esta  tesis  expresa  el  relativismo,  que  puede  interpretarse  en  dos  sentidos   esenciales,  dependiendo  del  significado  que  le  demos  al  término  Hombre:    

 1.  El  hombre  como  ser  que  vive  en  sociedad  y  en  una  cultura  determinada:   no   hay   verdades   universales   ni   proposiciones   válidas   para     todos   los   hombres     de   cualquier   sociedad   y   Cultura.   Es   el   llamado   relativismo   cultural.    

2.  En  sentido  individual:  no  hay  nada  universal  y  absoluto  sino  que  todo  es   relativo   a   cada   ser   humano   en   particular.   Se   trata   de   un   subjetivismo   radical.  

 

Le  demos  el  sentido  que  le  demos  podemos  interpretar  la  tesis  referida  a  los   siguientes  ámbitos:  

 

1.  Epistemológico:  el  conocimiento  de  la  realidad  viene  determinado  por  las   sensaciones  de  cada  hombre  en  particular.  

2.   Político:   no   existe   ninguna   forma   de   organización   política   válida   para   todos  los  hombres.  

3.   Ético-­‐moral:   no   existe   un   concepto   del   bien   o   de   lo   correcto   universalmente  válido.  

4.  Estético:  no  hay  un  concepto  de  belleza  absoluto.    

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2.2  GORGIAS    

Pertenece     a   la   Magna   Grecia   (Leontini,   Sicilia).   Es   considerado   el   gran   maestro  de  Retórica  y  0ratoria.  

Platón   en   su   diálogo  Gorgias    le   presenta   como   un   sofista   débil   en   sus   argumentos  frente  a  Sócrates.  La  obra  en  la  que  expresa  su  relativismo  y  su   escepticismo  se  titula  Sobre  la  Naturaleza  o  el  no  ser,  en  la  que  expone  la   siguiente  tesis:  

 

 Nada   existe.   Si   algo   existiese   sería   incognoscible.   Si   algo   existiese   y   fuese  cognoscible  sería  incomunicable.  

 

¿Qué  significado  tiene  esta  tesis?  Esta  tesis  expresa  una  postura  relativista   radical  referida  al  conocimiento,  en  la  medida  en  que  éste  queda  reducido  a   cada   hombre   particular.   Podemos   interpretar   esta   tesis   de   la   siguiente   forma:  

 

Nada  existe.  Dado  que  la  experiencia  siempre  es    personal  y  subjetiva;  nada   existe  para  todos  de  igual  manera  aunque  utilicemos  las  mismas  palabras,  el   significado   de   éstas   depende   de   la   experiencia   de   cada   sujeto   y   de   las   apariencias  que  éste  individualmente  capta  a  través  de  sus  sentidos.  

Si   algo   existiese   sería   incognoscible.   Si   algo   existiese   para   todos   igual,     podríamos    conocerlo,  pero  eso  es  imposible  porque  todos  los  hombres  no   podemos  tener    las  mismas  sensaciones,  cada  hombre  en  particular  tiene  su   propia   experiencia   de   la   realidad,   la   cual   es   única   e   intransferible,   lo   conocible  individualmente  no  es  posible  para  otros.  

Si   fuese   cognoscible   sería   incomunicable.   Dado   que   la   palabra   y   la   realidad   (los   objetos)   son   realidades   diferentes,   y   como   el   significado   de   cada  palabra  depende  de  la  experiencia  personal  no  podemos  comunicar  lo   mismo  a  los  demás.  

 

Pese   a   esta   tesis   filosófica,   Gorgias,   es   considerada   el   mejor   orador   y   retórico,  del  que  disponemos  de  dos  textos  de  retórica  que  son  La  defensa   de  Palamedes  y  El  elogio  de  Helena.  En  estos  textos  concibe  que  la  palabra   tiene   un   enorme   poder   puesto   que   bien   utilizada   es   un   instrumento   de   persuasión  muy  importante  para  cambiar  la  opinión  de  los  demás.  

 

3.  SÓCRATES  (469-­‐399  a.  C.)  

 

Pertenece   a   la   polis   de   Atenas.   Nunca   escribió   nada   porque   practicó   el   diálogo   hablado   con   sus   conciudadanos   de   Atenas.   Entendió   la   Filosofía   como   un   incesante   examen   de   sí   mismo   y   de   los   demás,   de   ahí   su   lema   “Conócete  a  ti  mismo”,  que  parece  que  se  hallaba  inscrito  en  el  templo  de   Delphos.  El  primer  paso  para  el  conocimiento  de  uno  mismo  es  reconocer  la   propia  ignorancia,  de  ahí  su  lema:  

 

Solo  sé  que  no  sé  nada.    

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! El   sabio   es   el   que   reconoce   que   no   sabe   y   está   dispuesto   a   aprender,   a   investigar.   Esta   actitud   se   contrapone   a   la   de   los   Sofistas,   que   se   consideraban    sabios  y  transmitían  sus  conocimientos  mediante  los  cursos   que  impartían.  Sócrates  coincide  con  los  sofistas  en  su  preocupación  por  la   educación   de   la   juventud.   Pero,   a   diferencia   de   ellos,   no   la   reduce   a   una   formación   brillante   y   superficial,   más   o   menos   enciclopédica,   con   vistas   a   fáciles   triunfos   oratorios   y   políticos,   sino   que   la   orienta   sobre   todo   a   la   práctica  consciente  del  bien,  de  la  justicia  y  de  la  virtud,  con  el  fin  de  formar   buenos   ciudadanos   y   buenos   gobernantes.   El   hecho   de   que   Sócrates   no   escribiese   nada   ha   creado   un   problema   de   interpretación,   es   decir,   cómo   podemos  conocer  lo  que  realmente  fue  su  pensamiento.  Para  resolver  este   problema   disponemos   de   cuatro   fuentes:   Aristófanes,   Jenofonte,   Platón,   Aristóteles.   De   estas   fuentes   la   más   importante   es   Platón,   es   decir,   los   llamados  diálogos   socráticos,  que  escritos   por   Platón   en   su   juventud   son   los   que   más   fielmente   reflejan   el   pensamiento   de   Sócrates   dado   que   fue   discípulo   suyo.   Aristóteles   no   le   conoció   directamente,   sólo   por   las   referencias  que  se  daban  de  él  en  la  Academia  de  Platón,  aunque  lo  que  dice   de  él  es  considerado  como  cierto.  

A  la  edad  de  70  años  fue  denunciado  en  los  tribunales  por  Meleto    y  Ánito,     que   le   acusaron   de   impiedad   (no   creer   en   los   dioses   oficiales)   y   de   corromper   a   la   juventud   (inducirles   a   pensar   por   sí   mismos   en   busca   del   conocimiento  verdadero  y  no  buscar  las  riquezas  materiales  ).  En  el  juicio,   que   se   refleja   en   la  Apología   de   Sócrates   (diálogo   de   Platón)   Sócrates   se   defiende  de  las  acusaciones,  pero  al  final  del  juicio  la  votación  que  se  realiza   le  condena  a  muerte.  Toma  la  cicuta  en  la  cárcel  y  muere  en  el  399  a.  C.    

3.1  EL  MÉTODO  SOCRÁTICO.    

Sócrates  va  a  criticar  el  relativismo  gnoseológico  y  moral  de  los  Sofistas  y   también  el  convencionalismo,  lo  que  era  por  nomos.  Si  decimos  que  un  acto   es  bueno  será  porque  tenemos  alguna  noción  del  significado  de  bueno,  si  no   tuviéramos   esa   noción   ni   siquiera   podríamos   decir   qué   es   lo   bueno   para   nosotros,   pues   ¿cómo   lo   sabríamos?   Lo   mismo   ocurre   sobre   la   virtud,   la   justicia   o   cualquier   concepto   moral   o   político.   Para   el   relativismo   estos   conceptos  no  son  susceptibles  de  una  definición  universal,  son  por  nomos   (convencionales).  Sócrates  está  convencido  de  que  lo  justo  (La  Justicia)  ha   de  ser  lo  mismo  en  todas  las  polis,  de  ahí  que  su  objetivo  filosófico  sea  la   búsqueda   de  definiciones   universales   para   superar   el   relativismo   de   los  Sofistas.  

 

Para  alcanzar  este  objetivo,  Sócrates  crea  un  método  basado  en  el  diálogo   hablado,   que   practica   con   sus   conciudadanos   en   la   polis   de   Atenas,   sobre   temas  de  carácter  moral  y  político  (la  justicia,  la  virtud,  el  bien,  la  amistad,     etc).  Este  método  consta  de  dos  partes:  

 

A)  IRONÍA.   B)  MAYÉUTICA    

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! A)  LA  IRONÍA.  Consiste  en  crear  en  el  otro  interlocutor  del  diálogo,  a  través   de  preguntas,  la  incertidumbre    acerca    de    lo  que  habla  para  generar  en  su   alma   o   mente   la   ignorancia,   la   duda.   Un   Ejemplo.   En   el   diálogo  Menón   podemos   comprobar   esta   parte   del   método   con   respecto   al   tema   de   la   virtud.    Con  la  ironía  se  opone  a  la  opinión  infundada  y  a  la  arrogancia  de  la   conciencia   dogmática   que   cree   poseer   la   verdad.   Consistía   en   hacer   preguntas  que,  bajo  la  apariencia  de  tener  en  alta  estima  el  saber  exhibido   por   el   interlocutor,   mostraban,   en   realidad,   la   inconsistencia   del   mismo   y   ponían  al  interlocutor  en  la  tesitura  de  tener  que  reconocer  su  ignorancia.   Con   la   ironía,   Sócrates   intentaba   minar   el   obstáculo   para   la   verdad   que   representa  la  seguridad  con  que  el  hombre  común  se  apoya  en  las  ideas.  La   ironía  es  lo  contrario  de  lo  que  hacían  los  sofistas:  éstos  cobraban  un  dinero   a  cambio  del  saber  que  ofrecían;  Sócrates  no  cobraba  nada  y  empezaba  por   quitarte   el   saber   que   creías   tener.   Sócrates   comparaba   la   sofística   con   el   arte   culinario,   que   busca   satisfacer   el   paladar,  pero  no  se  preocupa  de  las   digestiones;   mientras   que   su   propio   método,   en   cambio,   es   como   la   medicina,   que   no   se   cuida   de   si   causa   dolores   al   paciente,   con   tal   de   restablecer  su  salud.  

!  

! B)   LA   MAYÉUTICA.   (maieutikós)   significa   “experto   en   partos”   o   “comadrona”.  Consiste  en  el  arte  de  “dar  a  luz”,  esto  es,  complementa  a  la   ironía,   al   despertar   y   alumbrar,   en   el   propio   alma,   en   la   mente,   los   conocimientos   que   dormían   en   ella,   para   que   el   interlocutor   extraiga   el   concepto   universal   del   tema   que   traten.   En   este   sentido,   Sócrates,   se   compara   con   la   labor   de   comadrona   que   realizaba   su   madre,   pero   en   el   plano  filosófico.  Consiste  en  conducir  la  conversación  de  modo  que  pueda   aflorar   la   verdad   del   interior   de   cada   uno,   donde   estaba   latente..   Esta   verdad  que  se  encuentra  en  el  interior  de  cada  hombre  no  es  relativa  a  cada   uno   (Sócrates   se   opone   al   relativismo   sofístico),   sino   que   es   común,   es   verdad  en  sí.  Se  trata  de  buscar  la  definición  (la  esencia)  de  lo  que  se  está   considerando.  Sócrates  preguntaba  incansablemente  ¿qué  es?...la  justicia,  la   felicidad,  el  bien,  etc.,  para  alcanzar,  por  encima  de  la  pluralidad  de  casos  en   que  se  predica  el  concepto,  con  sus  interminables  diferencias,  a  la  unidad  de   la  definición.  

 

Alumbrar   esos   conceptos   universales  en  la  mente  del  otro  interlocutor   (la   virtud,   por   ejemplo)   es   el   momento   esencial   en   la   adquisición   del   conocimiento  o  saber.  

 

Aristóteles   interpretó   el   método   socrático   como   el   proceder   del   conocimiento  científico:  

               Ironía=   Inducción.   El   conocimiento   que   recae   en   los   casos   particulares.  

               Mayéutica=   Deducción,   cuyo   objetivo   es   establecer   lo   universal,   el   concepto  del  tema  que  se  esté  tratando  en  el  diálogo.  

 

En   definitiva,   el   método   de   Sócrates   tiene   como   fin   el  conceptualismo:   establecer   definiciones   universales   válidas   para   todos   en   el   ámbito   de   la  

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moral  y  la  política.  Y  en  esto  se  enfrenta  al  relativismo  y  escepticismo  de  los   sofistas.  

 

3.2    LA  TEORÍA  ÉTICA  DE  SÓCRATES.    

La  teoría  ética  de  Sócrates  se  conoce  como  intelectualismo  moral    y  afirma   que  la  virtud  es  conocimiento  o  saber.  

Esto  supone  identificar  los  saberes  técnicos  con  el  saber  moral  y  político,  es   decir,   de   la   misma   manera   que   aprendemos   a   ser   buenos   zapateros   sabiendo  hacer  y  arreglar  zapatos,  podemos  llegar  a  ser  buenos  ciudadanos   en  el  sentido  moral  y  político  (virtuosos)  si  sabemos  qué  es  la  justicia,  qué   es  el  bien  etc.  

 

En  sentido  general,  para  Sócrates  el  bien  es  el  conocimiento  y  el  mal  es  la   ignorancia.  Esto  se  halla  en  relación  con  el  objetivo  que  se  plantea  con  su   método:   el  conceptualismo,   esto   es,   el   intento   de   establecer   conceptos   universales   en   el   campo   de   la   moral   y   la   política,   que   sean   válidos   para   todos.   La   tesis   esencial   del   intelectualismo   moral   es   la   siguiente:   la   experiencia  moral  se  basa  en  el  conocimiento  del  bien.  Sólo  si  se  conoce  qué   es  el  bien  y  la  justicia  se  puede  realizar  el  bien  y  la  justicia:  podemos  obrar   correcta  y  justamente.  

 

Para  el  intelectualismo   moral  los  asuntos  morales  y  políticos  tienen  que   ser   cosa   de   expertos.   Esta   propuesta   socrática   puede   dar   lugar   a   interpretaciones   políticas   antidemocráticas   y   elitistas,   como   se   ve   claramente  en  la  filosofía  política  de  Platón.  Deben  gobernar  los  que  saben.    

Sócrates  dice  a  sus  conciudadanos:  cuando  uno  de  vosotros  está  enfermo  no   propone  una  votación  entre  los  miembros  de  la  familia  para  establecer  qué   remedio  es  adecuado  para  curar  la  enfermedad:  ocurre  más  bien  que  llama   al   médico   y   se   somete   a   su   juicio   y   recomendaciones;   cuando   un   ejército   quiere   derrotar   al   enemigo   no   se   realiza   una   consulta   popular   para   establecer  el  modo  de  atacar,  es  el  estratega  quien  decide  el  modo  de  dirigir   a  los  soldados  y  plantear  las  batallas;  cuando  queremos  levantar  un  edificio   no  hacemos  una  votación  para  decidir  el  modo  de  construirlo,  dejamos  que   sea  el  arquitecto  quien  imponga  su  criterio.    

Y   pregunta   Sócrates:   ¿Por   qué   cuando   se   trata   de   lo   más   importante   de   todo,   que   es   el   bien   de   la   ciudad   y   las   leyes   que   son   adecuadas   para   la   convivencia  entre  los  ciudadanos,  dejamos  que  todo  el  mundo  opine  y  nos   sometemos  a  la  mayoría  y  no  llamamos  a  aquél  que  sabe?    

 

El  problema  de  esta  teoría  ética  de  Sócrates,  es  doble:    

1.  Es    excesivamente  racionalista  y  olvida  los  elementos   irracionales  del   hombre:  sentimientos,  emociones  y  pasiones,  los  cuales  influyen  en  nuestra   conducta  moral,  que  serán  tenidos  en  cuenta  por  Platón  y  Aristóteles.  

 

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