En Busca de La Verdad

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EN BUSCA DE LA VERDAD

PARÁBOLA Y SIGNIFICADO

La fecha de este ensayo — 1941-— lo dice todo; era cuando el imperio nazi del mal estaba en su cúspide. Millones de judíos habían sido desarraigados de sus países y de comunidades en donde habían vivido por siglos y se enfrentaban ahora al hambre y a la muerte. Todo un mundo se desplomaba en ruinas. Durante años el Rabí Dessler se había opuesto a la escala burguesa de valores en donde la preocupación por la posición económica y Ja seguridad tomaba prioridad sobre el estudio de Torah. La catástrofe europea proporcionó una terrible prueba de lo fútil de las ambiciones materiales. La Gran Bretaña, en donde vivía y enseñaba el Rabí Dessler, yacía postrada bajo la misma sombra tenebrosa. Ello explica la urgencia aparente en su mensaje. A todas luces el "momento de la verdad" había llegado. Una parábola es un relato de sucesos que nunca tuvieron lugar; su única utilidad, su único valor, es el grado en el que ayuda al lector a percatarse de su significado auxiliar. ¿Qué hay de la persona que tan solo escucha la parábola y pasa por alto su significado? El escuchar un relato y pasar por alto su mensaje es un defecto en el que todos tendemos a caer y nos sucede con más frecuencia de la que lo aceptamos.

JUGUETES DEL ADULTO

Un niño juega con sus juguetes: una caja rota es una embarcación y él es el capitán; mientras el juego avanza la ilusión es una realidad. El barco es tan real para el niño como las acciones de bolsa, los valores y los bienes raíces lo son para el adulto. El rabí Yisrael Salanter dijo en una ocasión que el despojar a un niño de sus juguetes es comparativamente equivalente a destruir la fábrica o hundir el yate de un adulto. Al adulto no le gustará la comparación, pero un poco de meditación mostrará que hay mucho de ilusión, también en nuestras muy humanas competencias. Incluso una persona que está situada por encima de la búsqueda de honores se siente feliz si la gente a su alrededor reconoce su valía y se siente miserable si esas personas lo consideran menos importante de lo que él se considera a sí mismo. Pero ¿qué es lo que recibe una persona cuando es importante a los ojos de otras? El verdadero honor es la posesión de un valor intrínseco; si es dueño de éste ¿qué importa si sus colegas saben de él o no? Si no lo tiene, ¿qué es lo que gana si otra gente cree que lo tiene? Se trata de la pura imaginación en acción. Todo lo que significa es que otras personas creen que él es "alguien" y así se persuade a sí mismo de su propio valor. Mientras menos confianza tenga uno en su propio valor,- más necesita uno del consuelo de Ja aprobación de otras personas.

GANANCIAS IMAGINARIAS

Algunas personas tienen que ejercitar aún más a su imaginación. Piénsese por ejemplo en la persona que compra honores a cambio de dinero. Todo el mundo sabe, incluyendo muchas veces al donador, que la gente en cuestión no quiere en verdad honrarlo; tan solo quieren su dinero: fingen tan sólo cuando derraman sus alabanzas sobre él; pero el donador está dispuesto a gozar de este doble juego: aceptará la expresión exterior de honores en lugar de la confianza real en sus cualidades especiales que en sí habrían sido tan sólo un substituto de la posesión real de esas cualidades. Lo mismo sucede con todas las ambiciones humanas. La gente quiere ser rica y cree que con tan solo lograrlo sería feliz; pero basta con echar una ojeada al diario para darse cuenta de que los ricos

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también tienen su paquete de molestias y problemas, de ira y angustias, como todo el mundo. Si logran evitar los pesares del pobre, es para tener otros más grandes en su lugar. "A más posesiones, más preocupación."' Si tienen más ocio a su disposición "la falta de ocupación lleva a la inmoralidad... y a la locura" 2 ¿Y dónde está la felicidad entonces? Hay una razón, no del todo obvia, que explica porqué los seres humanos van en pos de los placeres mundanos con tanta avidez y es porque existe en ellos un impulso subconsciente de calmar los dolores del hambre espiritual. Todo el mundo tiene este anhelo interior difícil de definir: el anhelo del alma por su estado de perfección y el entregarse a placeres mundanos es tan solo un substituto ilusorio. (El Rabí M.H. Luzzatto insinúa ésto en el Mesilat Yeharim, en su discusión del versículo "y nunca se harta su alma.")4 De modo que también el adulto tiene sus juguetes y juegos pero él es más insistente con ellos que el niño. Mientras más se le demuestra su error, más insistirá en que las satisfacciones imaginarias son la realidad final.

ALGO DE LA NADA

Cuando lo pensamos mejor nos percatamos de que no sólo la caza de lujos, sino la vida misma-el mundo en sí- carecen de propósito o realidad intrínsecos. Son nada más que un medio para alcanzar un fin. El autor del Tanya, el Rabí Shneour Zalman de Liady,5 señala que en vez de referirnos al mundo como yesh me ayin ("algo creado de nada") como hacen los filósofos, debíamos mejor llamarlo ayin mi yesh("na.úa creada por algo"). La esencia sagrada y la luz divina (el "algo") no necesitan ser creadas: ya existían en la Fuente de todo lo que existe. Lo novedoso de la creación fue algo negativo: la restricción de esa suprema esencia y el obscurecimiento de su luz. El mundo, que obscurece la luz de D-s, es la "nada" que emergió de "algo". (Véase Yesha'ya 45:7: "Aquel que forma luz y crea obscuridad. "Es la "obscuridad" lo que necesita ser creado; la "luz" necesita tan solo ser formada y moldeada para su nuevo propósito.) De modo que la "realidad" de este inferior mundo nuestro es una negación de la verdadera realidad: la realidad de la esencia suprema de Di-s. Es una suspensión de la plena fuerza de esta realidad a cambio del fin verdadero de toda existencia: la revelación de la gloria de Di-s a través del libre albedrío de los seres humanos. (En el pleno resplandor de la luz de Di-s no hay posibilidad de libre elección. Para obtener un mundo de seres libres Di-s tuvo que ocultar su luz. Es por ello que "mundo" en hebreo es olam que procede de una raíz que significa "ocultar".) Por lo general la gente no quiere llenar su vacío interior con cosas del espíritu; cuando el trabajo del día ha terminado tratan de llenar su tiempo con ocupaciones inútiles, con cualquier ocupación; "matar el tiempo" lo llaman adecuadamente. Esto es esencial, pues de otro modo se verían obligados a enfrentarse a sí mismos y darse cuenta de que son...nada , de que sus vidas son inútiles, una ronda constante de preparaciones...¿para qué?... una parábola carente de significado... una existencia que carece de existencia.

SUEÑO Y REALIDAD

Por otro lado, todo esfuerzo invertido en la vida real, toda libre elección entre Lo bueno por encima de lo malo, resulta en la elevación hacia un nuevo nivel de existencia, con una mayor introspección en lo indigno de la búsqueda puramente material. Cuando una persona dedicada sinceramente al estudio de la Torab observa a los cazadores de dinero sacrificándose a ellos mismos en cuerpo y alma en el altar de Mammón, se le antojan como hombres enloquecidos. Todo aquél que renuncia a un deseo y en vez de ellos halla satisfacción en los intereses espirituales, contempla a los esclavos del deseo con asco...y diversión. Cuando amanezca el gran día de la revelación, todas las preocupaciones mundanas con sus altibajos, sufrimientos y éxitos — a un lado de sus logros espirituales

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reales— se antojarán como un sueño."Cuando Di-s hizo volver a los cautivos de Sión, estábamos como quien sueña."6 No dice "Estaremos como quien sueña" sino "estábamos"; toda nuestra vida anterior parecerá como un sueño. Nuestro duro y amargo exilio también nos parecerá entonces como un sueño. Nos imaginábamos estar sumergidos en la más profunda de las desgracias, pero en vez de ello se nos hará aparente que lo que hayamos sufrido fue realmente por nuestro bien, para evitar que nos adhiriésemos demasiado a las vanidades de este mundo y para llevar nuestros corazones más cerca de nuestro Padre en el cielo. Quien haya probado el sufrimiento en esta vida y se haya visto obligado a verse con dureza a sí mismo, probablemente ha llegado a la conclusión de que más le vale abandonar sus sueños materialistas. Cuando ésto suceda es indudable que percibirá un cambio muy notable: los sueños vanos serán de inmediato reemplazados por valores espirituales verdaderos. Hubo estudiantes de yeshivá que estudiaban Torah bajo las bombas o a través de su vagar. Ellos sintieron lo que era la total inmersión en la Torah experimentaron nuevos y cotidianos niveles de progreso, nueva devoción en la oración y en el estudio del mussar.

LA SEGURIDAD DESPEDAZADA

Hubo gente que creían que las bases materiales de sus vidas estaban afianzadas y aseguradas para la eternidad y las vieron entonces estallar en pedazos frente a sus ojos. Si el Señor los bendijo con algo de consistencia abandonaron entonces toda esperanza vana e inmediatamente dejaron que una nueva conciencia de Hashem brotase en sus corazones. Sintieron la fuerza interior y la tranquilidad de espíritu que pertenece a aquéllos que ponen su confianza en Di-s. Se trata de algo que la experiencia ordinaria nos demuestra. Quienquiera que abandona la persecución de las cosas de este mundo ha abierto sus ojos a la luz de la verdad, a la presencia viviente de Di-s. Se le revelan a esa persona cosas que

nunca pe aso ver, cosas que están situadas por completo por encima de su nivel personal. Incluso si su renunciación es motivada por el sufrimiento, el hecho mismo de que la obscuridad retroceda deja entrar la luz. Este es el sendero de Hashem: "Yo estoy con el que está abatido en su espíritu-y él está conmigo".7

LA CARROZA CELESTIAL

El Zohar 8 se pregunta por qué es que la tremenda revelación de la Carroza Celestial9 haya sido entregada al profeta Yejezquel durante el Exilio babilónico. La respuesta que se da es que este Exilio fue un golpe avasallador al pueblo judío, que llegó después de un largo período de grandeza relativa y de tranquilidad. Fue como "caer de un alto techo a un profundo pozo" e Israel llegó al borde de la desesperación. En consecuencia Di-s trajo a todos sus ángeles a Babilonia y Se reveló a Yejezquel, dándole permiso de revelar lo que no hubiese sido permisible revelar en otros tiempos, de modo que Israel se sintiese consolado por el hecho de que la presencia divina aún estaba con ellos. Cuando ellos vieron la revelación se sintieron abrumados de gozo y no sintieron el pesar del exilio; se dieron cuenta de que Di-s no los había abandonado y se sintieron atraídos a El en un gran acceso de amor y devoción. Todo esto aparece señalado en el Zohar, que concluye diciendo que a dondequiera que Israel va en el exilio, la Presencia Divina va con él. Esto significa que mientras más grande es el sufrimiento más cerca está uno de la revelación de la Presencia Divina.

DOBLE ILUSIÓN

No a todo el mundo le es dado alcanzar esta revelación. La obstinación y el temor se combinan para evitar que uno abandone los puntos de apoyo acostumbrados que le son

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propios y uno se vuelve a ellos en la desesperación, en forma análoga a como el hombre que se ahoga se agarra de una pajilla. Esta es, empero, una doble ilusión. Incluso cuando la persona tenía esa seguridad mundana que tan ardientemente deseaba, fue tan sólo una ilusión de seguridad. Aunque ahora ya no tiene ni eso, confía en la imaginación para crear la fantasía de que aún hay esperanza de que los días de antaño retornen. Si tan solo abriese sus ojos un poco y se percatase del propósito del castigo que le fue enviado, o incluso si utilizase el sentido común para ver cuan improbable es que sus esperanzas se realicen algún día , dejaría a un lado toda la vana empresa. Es entonces que Hashem de inmediato lo haría partícipe de la maravillosa experiencia que es la existencia espiritual y empezaría a vivir en la realidad y no en la parábola.

¿CUANTO TIEMPO...?

En nuestros días hemos sido instruidos con terribles lecciones: se nos ha mostrado cómo las posesiones y la seguridad que supuestamente dan,puede desaparecer súbitamente. Hemos visto que La paz no es paz y que la existencia de países enteros puede estar suspendida de un cabello ¡Cuánto tiempo nos tomará antes de que nos deshagamos de nuestras muletas, cuánto tiempo pasará antes de que aprendamos que no hay posibilidad de garantizar una vida segura en este mundo! Si nos percatáramos de ello, Hashem pronto nos concedería la verdadera realidad en vez de una parábola vacía, la satisfacción real en vez de vanas aspiraciones; la necesidad de alcanzar metas espirituales altas y sublimes reemplazaría a los deseos viles y experimentaríamos la realidad de la vida espiritual, que es la única fuente de placer y felicidad en este mundo.

NOTAS Avot 2:7 Ketubot 5:5 Capítulo 1.

Kohelet (Eclesiastés) 6:7

5 Sha'ar Ha-yijud Ve-ha emuná, Capítulos 3-4. Tehilim (Salmos ) 127:1

Sota 5a II ab

Yejezquel (Ezequiel) 1 y 10

Conferencia pronunciada en el Kolel de Gateshead en Shavuot 5702(1942)

RECIBIENDO EL REGALO DE LA TORAH

Describimos a Shavuot en nuestras oraciones como "el momento de la entrega de nuestra Torah." ¿En qué sentido es este Shavuot que estamos ahora celebrando "el momento de entrega de la Torah", hecho que sucedió hace unos 3500 años? He escuchado de mi maestro de bendita memoria ' que no debemos ver al tiempo como pasando por encima de nosotros, sino que más bien nos debemos ver a nosotros como moviéndonos a través del tiempo. Por ejemplo, en realidad no existe más que un shabat pero nos movemos a través del ciclo semanal y lo reexperimentamos semana a semana. En forma análoga, no existe más que un Shavuot y en nuestro cíclico avance a través del tiempo (que llamamos el paso de los años) regresamos una y otra vez al mismo Shavuot, a ese mismo instante en que la Torah está siendo entregada. No se trata de un recordatorio a un evento pasado, sino del momento real de la entrega de la Torah. Invirtiendo el esfuerzo necesario, podríamos de hecho reexperimentar la entrega de la Torah.., Hoy, en este mismo día.

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ADQUIRIENDO TORAH

"El momento de la entrega de la Torah." Uno puede tomar tan solo cuando algo es entregado; uno puede solamente comprar cuando hay un almacén que ofrece bienes en venta. Pero aún cuando existe un almacén, se precisa de dinero; si se tiene dinero aún hay que ir al almacén y cuando se entra a éste, aún se precisa efectuar la compra. En forma similar, en el momento en que se entrega la Torah, si quieres recibir la Torah tienes que estar antes que nada en el sitio de la Torah, es decir, en el Beit Hamidrash, y acto seguido hay que pagar a través del esfuerzo intensivo y luego hay que tomar la Torah, dentro del corazón. Si se fracasa en ésto, en las palabras de Eliezer ben Po'ira, el saduceo, al rey Yannai:2 "La Torah está enrollada y yace en un rincón; quien quiera aprender de ella que venga y aprenda." Pero ¿quién quiere hacerlo?

PRECISIÓN

El Piyui para el segundo día de Shavuot (el que empieza diciendo "Dí-s me adquirió al principio de Su camino") fija en forma poética las razones por las que la Torah no fue entregada a las grandes personalidades de previas generaciones, como Adam, Noaj, Avraham, Yitzjak y Yaakov. Se muestra a la Torah rechazando por turno a cada uno, hallando en cada uno algo que criticar. Mi maestro de bendita memoria, recalcó la maravillosa precisión con la que la Torah especifica las pequeñas manchas que impidieron fuese dado incluso a niveles tan altos. Pero el rabí M.H. Luzzatto escribió que la luz de Di-s carece de límites, que la limitación está tan sólo en el que recibe, cuyas "ventanas" están obscurecidas por su propia bajeza.3 En tal caso, podemos preguntarnos ¿a qué se debe el mostrarse tan exigente en la entrega de la Torah? ¿No es seguro que la luz atravesará todas las barreras? La explicación puede estar en esta dirección. Rashi escribe en torno al versículo "Escogerás la vida": Te instruyo para que escojas la vida, como un hombre que dice a su hijo "Escoge una buena porción de mi herencia," y quien en seguida lo coloca junto a la buena porción y le dice "Esto es lo que debes escoger".

TRES ETAPAS

Podemos distinguir aquí tres etapas. (1) "Te instruyo para que escojas la vida." La luz de Di-s no tiene límites y quien la ve no tiene dudas de que la verdad es realidad y que lo que es falso no existe. Dice en este sentido el Midrash que "Abraham reconoció a Di-s deDi-sde Di-su propio Di-ser."5 EDi-s poDi-sible que un Di-ser humano reconozca la verdad Di-sin el beneficio de la entrega de la Torah. (2) Pero ¿qué sucede si el corazón está bloqueado y las ventanas ennegrecidas? Entonces si uno hace una abertura en su corazón, tan pequeña incluso como la punta de una aguja6, atrae la ayuda divina que lo "coloca junto a la buena porción". Esto es lo que se quiere dar a entender con "la entrega de la Torah". (3) Incluso después de que todo Israel ha sido tomado de la mano y puesto de pie junto a la buena porción —la Torah ya ha sido entregada— existe el riesgo de que la persona no reconocerá lo que se le ha mostrado; su corazón está muy ensombrecido; pero si sus acciones son aceptables, es decir, si estudia Torah y también mussar, puede adquirir ayuda adicional de las alturas y Di-s le dirá —a través de la Torah— "Escoge ésto." Este es el regalo de la Torah a cada individuo. Después de todo ésto el individuo aún tiene que aceptar activamente la Torah, o sea, liberar sus emociones y llevar la Torah a su corazón. La Torah entregada pero no aceptada equivale a Torah no dada. El resultado es el mismo: no ¡a tenemos. El hecho desafortunado es que Di-s entrega la Torah a cada uno de nosotros pero gracias a nuestra propia estupidez se la devolvemos cual diciendo "No lo quiero". Con nuestras propias manos nos privamos a nosotros mismos de nuestra

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"entrega de la Torah".

LA PUNTA DE LA AGUJA

En las oraciones matutinas, en la bendición para la Torah, decimos: Fue por el bien de nuestros Padres que confiaron en Ti y a quienes Tu diste las leyes de la vida, sé misericordioso con nosotros y enséñanos igual. Nuestro Padre, Padre Misericordioso...ten piedad de nosotros y pon en nuestros corazones (la capacidad) de comprender... aprender y enseñar... todas las palabras de Tu Torah... El autor de Tanya señala que en esta oración los méritos de los Padres se mencionan tan solo en relación con el estudio de la Torah; el recibir la Torah dentro de nuestros corazones es asunto que sólo nos concierne a nosotros. Pero ¿cómo podemos pedir a Di-s que lo ponga en nuestros corazones? ¿No es seguro que el temor a Di-s en el corazón es la única cosa que podemos alcanzar con nuestros propios esfuerzos? 7 Pero tiene que existir tan sólo "una abertura del tamaño de la punta de una aguja" por nuestra parte y el acto mismo de rezar a Di-s pidiéndole ayuda para adquirir la Torah es esa abertura. Cuando estamos de pie ante Di-s y le pedimos como un niño ante su padre, estamos abriendo nuestros corazones y aún si la abertura es insignificante, la ayuda celestial es inmensa.

RECONOCIENDO LA FUENTE

Es lo mismo con todos los regalos que recibimos del Cielo. Cuando nos volvemos a Di-s y reconocemoDi-s en El la fuente del regalo, ganamoDi-s el mérito neceDi-sario par que Di-se noDi-s dé el regalo. He oído decir en nombre del rabí Yerujam Levovitz de Mir, que el milagro de la partición del Mar Rojo fue no tanto el hecho de que fue dividido; milagros igual de grandes tienen lugar en torno a nosotros todo el tiempo y no los notamos. El milagro fue que el pueblo de Israel apreció el gran regalo que se le daba. Y en forma análoga, no es el hecho de que la Torah está siendo dada lo que es la gran cosa; lo novedoso del milagro es que aceptamos que la Torah nos está siendo dada a nosotros.

INTENSIDAD DE ESTUDIO

El recibir la Torah no es cosa fácil. El Rabí Simja Zissel Sieff escribió que una persona comprende una palabra de la Torah, tan sólo si siente lo mismo acerca de ella cual si fuese un pensamiento original propio. La comprensión viene a resultas de un pensamiento profundo y ésto es a su vez función de la fuerza del deseo propio de saber. Así encontramos que:8 "La Torah de Di-s es Su deleite," y después: " y en su Torah"-su propia Torah— "él meditará día y noche"— y tan solo entonces la comprenderá. En todas las esferas del estudio, la intensidad del estudio debe competir con la pereza natural. Con más razón sucede esto en el mussar que, por su misma naturaleza, tiene que competir con las midoi propias, la intensidad del estudio exigida es enorme y la resistencia de uno es igualmente fuerte. La intensidad del deseo de uno debe ser lo suficientemente fuerte para oponerse a todo esto. La capacidad de los bajos deseos para sobreponerse al conocimienato intelectual, es bien aparente a partir de La bien conocida declaración de los rabís:"Israel sirvió a los ídolos tan sólo para permitirles se entregasen a la inmoralidad en público."9 Después de su gran acción de aceptar la Torah, sus bajos deseos pudieron reafirmarse a tal grado que pudieron descender a un nivel que la Torah llama idolatría.1" Quiénes somos nosotros para decir algo, con nuestros raquíticos logros ¡Y aún no hemos aceptado la Torah!

UN CICLO INTERMINABLE

Podemos hallar consuelo en una cosa: en la existencia de un plan de acción de profunda importancia. La Torah dice: "La bendición, si escucháis las mitzvot de Hashem vuestro

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Di-s..." El Rabí Simha Zissel escribió en nombre del Zohar que la Torah no podía revelar la verdadera recompensa para las mitzvot, porque si la gente estuviera al tanto de ello, haría imposible el verdadero servicio a Di-s. Si la recompensa fuese conocida se le haría imposible a uno alejar de su corazón todo ese tremendo deleite... De modo que el versículo "La bendición —si escucháis..." significa que "la bendición está en la comprensión ("escuchar" en hebreo a menudo significa "comprender")... y este es el placer más elevado que se puede "experimentar en este mundo...y mientras más esfuerzos dedique una persona a tratar de comprender, más la ayudará Hashem en comprender mejor y mejor... La comprensión conduce a un deleite aún mayor y el deleite lleva a una mayor comprensión en un proceso sin fin. Tenemos pues aquí un maravilloso y profundo plan de acción. El estudio de la Torah conduce al deleite espiritual y este a una penetración cada vez más profunda en el estudio y esto a su vez a un mayor deleite y así sucesivamente en un ciclo interminable. Este gozo es la recompensa de la Torah en este mundo, que es semejante a los deleites del mundo por venir: el inexpresable esplendor de "ser". Esta es en verdad la única forma de resistir el impulso maléfico, como dicen nuestros Rabís:12 "He creado el impulso maléfico y he creado la Torah para su alivio. Nos encontramos pues con que la única forma de recibir el regalo de la Torah es mediante el estudio de la Torah. Aquel que estudia con intensidad, aprende más y el que invierte gran esfuerzo recibe aún más. Una persona que no invierte gran esfuerzo ni estudia con intensidad, ni aprende mussar, ni Torah, no ha recibido la Torah del todo. ¡Feliz es el que la ha recibido!

NOTAS

Rabí Tzvi Kirsch Braude de Kdm (1865-1913)

Kiddushin 66a Ma'amar Ha-geulá

4 Devarim (Deuteronomio) 30:19 VayikráRabbá 14:2

Shir Ha-Shirim Rabbá 5:2 Berachot 33b

Tehilím (Salmos)

9 Sanhedrin 63b lOShemot (Éxodo) HDevarim 11:27 L2Kiddushin 30a

LA LEY DE LA VIDA

El Rav ' nos mostró recientemente un notable comentario de nuestros Rabís en el Talmud de Jerusalen, en donde dicen en relación con el "hijo obstinado y rebelde":

Di-s previo que cuando este individuo hubiese consumido la propiedad de su padre y de su madre, se situaría en el

cruce de caminos y asaltaría a los pasantes,y peor aún) mataría gente, y (peor aún) olvidaría toda la Torah que había aprendido; por ello dice la Torah es mejor que muera inocente que culpable. ¿Cómo puede el olvidar la propia Torah, ser peor que el robo y el asesinato? Porque mientras recuerde su Torah, existe la probabilidad de que se arrepienta; pero una vez que esto se ha ido, se ha perdido toda esperanza.

¿CON QUE PROPOSITO?

También nos mostró un pasaje en el comentario de Rabbenu Yona aAvot(3:10): "El dormir en la mañana, el vino en la tarde y el parloteo infantil empujan a un hombre fuera de este mundo." Dado que el hombre» es creado solamente para ocuparse de la

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Torah — esta es la duración de sus días y los años de su vida— y se dedica a cosas como estas (durmiendo más en la mañana y perdiendo su tiempo en tareas infantiles) ¿por qué ha de vivir? (Qué propósito hay en su vidal) Es correcto que sea empujado fuera de este mundo (o sea, que muera por la mano del Cielo;"que muera inocente más bien que culpable"); es inútil (nada hay de valor en él o en su vida). Puesto que ha vivido un número dado de años y ha estado ocupado sin provecho alguno ¿por qué se le ha de seguir concediendo vida por cuanto que ha cesado de aprender Torah? Esto es como un siervo que dilapida el dinero que el rey le ha dado y lo tira al mar... Es correcto que ya no reciba más...

HUESTES DE SATANÁS

Uno puede preguntarse que si el estudio de la Torah es de tan vital importancia ¿cómo es que hay tantos individuos que descuidan la Torah y siguen vivos? La respuesta es que esta gente vive por la gracia de Satanás; son los instrumentos del adversario, el poder del mal implantado en el universo por el Di-s Todopoderoso para asegurar que los justos se enfrentan siempre a un reto. Los oponentes de la Torah pueden' ser utilizados por este poder para seducir vive. Hubiera sido preferible para tal persona morir de hambre que venderse a la idolatría. (Se cuenta de un gran Rabí que notó que uno de los judíos de su pueblo se había entregado a la venta de libros de dudoso contenido. Cuando se le reclamó se justificó diciendo que se veía obligado a hacerlo porque no tenía otros medios de ganarse la vida. "Ven a casa conmigo," dijo el gran sabio "y te encontraré una mejor ocupación." Cuando llegaron el Rabí dijo: "He aquí una carta al clérigo local, he oído que necesita a alguien para que toque las campanas de la iglesia y te estoy recomendando para ese empleo." Viendo la cara de asombro del judío ante esta sugerencia, le dijo:"No veo por qué estás tan sorprendido. Al tocar las campanas de la iglesia estarás tan solo llamando a los cristianos a sus oraciones, pero al vender estos libros estarás corrumpiendo y destruyendo sagradas almas judías.")

SERES LIBRES

"Si escuchas a la voz de Di-s...El te pondrá en alto por sobre todas las naciones de la tierra."3 El Rabí M. Recanati comenta eso en esta forma : Cuando (Israel) deja de hacer la voluntad del Todopoderoso, el influjo de poder espiritual no se halla en la Shejiná (la Presencia Divina) sino en las fuerzas de la impureza...Cuando el atributo de la severidad se sobrepone al atributo del amor... esta es la causa de las malas acciones. El significado de esto es que uno puede hallar en todo una forma de santificar el nombre de Di-s. Incluso cuando se profana Su nombre puede uno hallar aspectos de Su grandeza: uno puede percibir Su disposición a aceptar insultos y (¡si tal cosa fuera posible!) humillaciones por el bien de sus criaturas. Uno puede sentir el amor que Lo lleva a tratarnos como seres libres a los que debe permitirse cometer sus propios errores. La persona superficial no puede percatarse de esto; la única persona que puede comprender la profundidad de este concepto, es aquella que aprecia el verdadero propósito de la creación.

TODO ES BUENO

Este es el significado de la profecía7 "En ese día (a la llegada del Mashiaj) Hashem será uno y Su nombre uno", que la Guemará explica8 que significa que en este mundo debemos pronunciar la bendición "El que es bueno y hace el bien" frente a las buenas noticias y "El verdadero juez" frente a las malas noticias, mientras que en la era mesiánica haremos la bendición solamente de "El que es bueno y hace el bien". Ello significa que en esa época feliz reconoceremos que podemos bendecir a Di-s como "El

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que es bueno y hace el bien" incluso frente a aquellas cosas que antes considerábamos malas. El castigo en sí será visto como bueno aún si contiene elementos de profanación9, porque el castigo y la profanación resultante nos muestran las inimaginables misericordias de Hashem, quien está dispuesto a ocuparse de la corrección de criaturas tan bajas y despreciables corno lo somos nosotros, por Su infinito amor hacia nosotros. Pero para aquel que no comprende, el castigo sigue siendo una profanación, y el individuo lleno de resentimiento abandona su lealtad a Hashem.

LA JUSTICIA PREVALECE

Este es el significado del versículo "Si escuchas... El te pondrá en alto..."5 y "El los hará subir a las alturas de la tierra."10 Esto es cuando el fluir de arriba viene a través de la santidad y la santificación del nombre de Di-s es obvia para todos; pero cuando prevalece el atributo de la justicia estricta (por fallas en el pueblo judío) el flujo proviene del Lado Obscuro y permite al pecado y a la deslealtad proseguir desenfrenadamente. (El malvado aparece así como una vara de castigo para Israel; su aparente éxito también proporciona una "advertencia" del poder del mal, como dijimos antes.) En esta forma se asegura el libre albedrío y la justicia prevalece al final.

VEHÍCULO PARA LA SANTIDAD

De modo que la continuada existencia del malvado y su goce de este mundo se deben a que se han convertido en instrumentos del poder de la idolatría.'4 Seria mejor que no rezásemos por obtener un goce de este mundo a menos que estemos seguros de que es por el bien del cielo y es un vehículo para la santidad. Es por ello que Rabbi Yehuda el Príncipe, prefirió tomar un mínimo de este mundo y en su lecho de muerte pudo levantar sus diez dedos hacia el cielo y declarar que no había derivado placer de este mundo, ni aún en la extensión de su dedo meñique ." Es por ello que está dicho:12 "Uno debe rezar por que las golosinas nunca entren en el estómago de uno." La verdad es que todo aquello que no sea un medio para el Kiddush Hashem viene del Otro Lado y tan solo es jillul Hashem. ¿Por qué decimos en las oraciones de los Días de Pavor: "Inscríbenos en el libro de la vida, por Tu bien"? ¿Por Tu bien? ¿Qué es lo que Di-s obtiene de ésto? Desde luego que el significado es : "Por el bien de la revelación de Tu gloria." No queremos vivir como miembros de las huestes de Satanás,13 sino tan solo para asociarnos en la revelación de la gloria de Di-s.

NOTAS

Rabí Yosef Kahaneman,

cabeza de la Ponevezh Yeshivá, Bnei Brak. Devarim (Deuteronomio) 21:18-21

3 Yerushalmi, Sanhedrin 8:7 4 Véase el volumen I, págs. 74-75. 5 Devarim 28:1

6 Autor de un comentario místico de la Torah (por el año 130» de la E.C.) TZejariah 14:9

Pesajim 50ª Véase el volumen I, Págs. 2-23 lO Devarirn 32:13

Véase el volumen I, pág. 40

12 Tanna de-Be Eliyahu; y véase Ketubot 104a,Tosefots.v.lo. 13 Véase arriba, pág. 29

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LA TORAH Y EL MUNDO POR VENIR

Te hablaré de algo que encontré mientras estudiaba esta semana. Está en Ketuboi.'El rabí Elazar dijo: Aquellos que no están versados en la Torah no pueden vivir (en el mundo por venir). Solo aquél que hace uso de la luz de la Torah (en este mundo) puede ser revivido por la luz de la Torah (en el mundo por venir).

LA LUZ DE LA TORAH

Esto significa que la luz de la Torah es idéntica con la vida del mundo por venir. Solo aquel que es capaz de usar la luz de la Torah* —que, por lo tanto, regula todas sus acciones (pues lo que el corazón desea el cuerpo ejecuta, según sabemos)— solo una persona así puede vivir en el mundo por venir. La ejecución de mitzvot sin el beneficio de la Torah, o sea, mitzvot efectuadas sin incentivo espiritual, sino tan solo por hábito o adiestramiento no es la clase de material del que está tejido el mundo por venir. Y he hallado un maravilloso punto de apoyo para ésto.Tenemos una mishntf que señala que un hombre ignorante en la Torah no puede ser un jasid (uno que va en todas las cosas más allá de la letra de la Torah). El Rabbenu Yona 3 lo comenta así: Un hombre ignorante de la Torah puede mantener buenas relaciones humanas y tener un 'excelente carácter... puede saber cómo protegerse —y protegerse de hecho— contra el pecado. Puede ser justo y cumplir con las mitzvot adecuadamente...pero nunca se elevará al nivel de jasidut, pues ésto no puede lograrlo más que uno grande en Torah; requiere pureza de corazón y claridad del alma...

DECLARACIÓN INTRIGANTE

Esto nos parece muy extraño a primera vista. ¿Puede significar que una persona justa, que cumple con todas las mitzvot no puede, sin embargo, alcanzar el mundo por venir? Tal vez no debamos estar sorprendidos. Después de todo, Rambam escribió en su Comentario a la Mishná4, que tan solo una mitzvá realizada "sin mezcla de motivos mundanos de ninguna clase, sino lishmah, por ella misma en un acto de amor", lleva a una persona al mundo por venir. Y el Rabí M.H. Luzzatto agrega en Mesillat Yesharim^ que lishmah significa pureza de motivo y que si hay cualquier mezcla de motivos ulteriores no puede ser considerada pura y "no será aceptada en el altar de Di-s"; (véase todo el pasaje). Esto corresponde exactamente a lo que exige el Rambam "ninguna mezcla de motivos mundanos de ninguna clase".Y el Rabbenu Yona escribió (véase arriba) que una persona ignorante de la Torah no puede alcanzar pureza de corazón. Si combinamos estas tres fuentes, podemos obtener una idea clara de la naturaleza del mundo por venir. (Pero hay que ver Mesillat Yesfiarim6, para asegurarse de que incluso aquél que no ha alcanzado la pureza de corazón no queda por completo sin recompensa, puesto que Di-s "no retiene la recompensa de ninguna criatura.")

MAS ¿UNA ALTERNATIVA FÁCIL?

En todo momento podemos concluir de lo anterior, que los que permanecen ignorantes de la Torah quedan excluidos del mundo por venir. Y la Quemará allí mismo en Ketubot prosigue diciendo que el rabí Yojanan se sintió muy angustiado respecto a esto, hasta que el Rabí Elazar le dijo que les había encontrado "un remedio de la Torah," o sea, una forma para que pudiesen compartir la vida en el mundo por venir. Cuando leí esto me encontré esperando con ansiedad lo que iba él a decir. Desgraciadamente soy sumamente complaciente y muy perezoso por añadidura y encuentro difícil sentarme a estudiar en forma adecuada. Apenas y puedo decir lo alejado qje estoy del nivel sublime de "usar la luz de la Torah"; y existe una alternativa más fácil, La cual ciertamente adoptaría con mayor presteza. Así pensaba yo.

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SIGNIFICADO DEL DEVEKUT

Estudiando más adelante leí: "Y ustedes que se unen a sí mismos (ve-artem ha devekim) con Di-s, tu Di-s, viven todos hoy en día". 7 ¿Es posible adherirse uno mismo a la Shejiná? Desde luego que está escrito que Di-s, tu Di-s, es un fuego que consume,no? 8... ahora el significado de la "adhesión a Hashem" queda explicado en Mesillat Yesharim ' como sigue: "Aábtsión"(devekut) significa que el corazón de una persona está tan unido a Hashem que ella es incapaz de interesarse en cualquier otra coja...Dijeron de Rabbi Janina ben Dosa que estaba de pie orando cuando llegó una serpiente y lo mordió...El dijo..."Mi mente estaba tan concentrada en la oración que no lo noté." De modo que la "adhesión" significa biítul hayesh, el abandono de sí mismo; y ese es el significado de la pregunta de la Guemará:"¿Cómo es posible que uno se adhiera a la Shejiná?" El abandono completo de sí mismo no es posible dentro de la creación. "Di-s es un fuego que consume" implica que si uno va a adherirse por completo a Di-s, el yo se quemaría por completo; en cuyo caso ¿qué quedaría de la personalidad para entrar al mundo por venir? Se deduce que si aún queda algo de la individualidad del ser humano, él podrá participar de la vida en el mundo par venir. Me interesé, al ver esto, en saber a qué grado podemos retener nuestros yos inferiores y ser aún capaces de una vida en ese mundo futuro. Estudié con cuidado la conclusión de la Guemará: ¿Qué cosa es pues la "adhesión a Hashem"? Es uno que desposa a su hija con un taJmid jajam (un hombre versado en la Torah) y realiza negocios para un lalmid jajam y le permite a un talmid jajam sacar provecho de su propiedad."

DEMASIADO FÁCIL

A primera vista me sentí inclinado a suspirar aliviado. Si es así me dije, ha de haber mucha gente que califica, incluyéndome a mí...Ciertamente que quisiera que mi futuro yerno fuese un gran talmid jajam, y si estuviese metido en los negocios no me mostraría tan ansioso de tomar dinero prestado del banco; no me importaría establecer una sociedad con un talmid jajam que tuviese los fondos necesarios y confiase en mi habilidad en los negocios; y si tuviese bastante dinero es seguro que yo contribuiría al sostén de eruditos en la Torah; hago un poco de eso incluso ahora... Pero al reflexionar me percaté de que no puede ser precisamente así; es demasiado fácil. Después de todas esas condiciones, la necesidad de una pureza absoluta de corazón, de lishmah para la adhesión al Hashem...¿Cómo puede todo eso ser reemplazado por tareas tan fáciles, que una persona puede realizar sin esfuerzo? Después de un poco de reflexión creo que comprendí a dónde quería llegar la Guemará.

ESCOGIENDO UN YERNO

"Aquel que casa a su hija con un Talmid jajam". Esto se ha de referir a uno que está tan unido a la Torah, tan dedicado a ella, tan enteramente decidido a entregarse a ella, que está preparado para dar todo lo que tiene, lo más cercano y lo más querido, por el bien de la Torah y aquellos que la estudian. Quiere desposar a su hija con un talmid jajam no por su propio prestigio sino por el bien del talmid jajam, para asegurarse que este tendrá una esposa adecuada. (El rabí Akiva Eger dio su joven hija en matrimonio al rabí Mosheh Sofer, el autor de Jatam Sofer, quien ya estaba avanzado en años, porque sabía que ella era una muchacha capaz que ayudaría a rabí Mosheh a realizar su enorme potencial que es lo que en verdad hizo) El comprende que esto es lo mejor para él y lo mejor para su hija, aunque es cierto que ella no tendrá una vida fácil, puesto que los estudiosos de la Torah lo son todo menos ricos ("este es el camino de la Torah...")'0. A pesar de todo esto, por el amor a la Torah hace uno a un lado los lujos de este mundo (y

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ha educado a su hija a que piense igual.y a que halle su suprema felicidad y realización en dedicar su vida a la causa de la Torah). Es obvio que la Guemará no está hablando de alguien que tiene que casar a su hija con tal persona porque no tiene otra opción, sino de alguien que lo hace en forma de elección deliberada.

NEGOCIOS POR TALMID JAJAM

"Hace negocios por un talmid jajam." Esto se refiere a alguien que tiene bastante dinero y se encuentra frente a un buen negocio, que puede concluir solo sin necesidad de pedir dinero prestado. Pero por su propia voluntad no entra en el negocio y le da la oportunidad a un talmid jajam de modo que este pueda dedicarse a la Torah sin interferencias. Y lo que es más, él mismo se encarga de todo el trabajo implícito, dando todas las ganancias al talmid jajam, quien de este modo no se siente objeto de caridad, puesto que es su propio capital el que está siendo utilizado. Actos como éste, tan sólo pueden brotar de un profundo amor y real anhelo por la Torah.

MAS ALLÁ DE TODOS LOS LIMITES

"El permite que un talmid jajam se beneficie de su propiedad".Debemos de pensar en .alguien que ya ha cumplido con todas sus obligaciones con la caridad, quien en su generosa preocupación con otros ya ha dado un décimo e incluso un quinto de sus ingresos. Lo que le queda es para sus propias necesidades y las necesidades de su familia y para utilizarlo en empresas de negocios, etc. Sin embargo es tal su devoción y amor a la Torah que no puede resistir dar más para el sustento de un íalmid jajam. Simplemente no puede aceptar fronteras que Limitarían lo que entrega por la Torah. Esta es la clase de devoción que lo hace a uno volverse partícipe de méritos en la vida, en el mundo por venir.

POR EL BIEN DE LA TORAH

Para que no creas que exagero, me da gusto decirte que he descubierto que Rashi mismo da igual explicación." El escribe que "el hacer negocios por un talmid jajam " se refiere a "uno que toma la mercancía de un talmid jajam de lugar en lugar y en esta forma asegura una ganancia para él." Rashi nos pide que imaginemos a una persona que no tiene necesidad de andar viajando, que no hay necesidad para ello en lo referente a él y su familia para que no se quede en casa; pero el viaja de lugar en lugar y pasa por todas las molestias e inconvenientes de un viajar constante tan solo por beneficiar a otros, para asegurarse de que obtendrán buenas ganancias por sus bienes. ¿Qué razón pudiese haber en la tierra para que hiciese eso? La razón es que los bienes pertenecen a un talmid jajam y él desea que éste goce de una buena forma de vida sin que sufran sus estudios. Esta es pues la solución para la persona ignorante en Torah. Bien puede hacer méritos en el mundo por venir si su interés en asuntos espirituales es tan grande y su amor a la Torah es tan fuerte, que él está dispuesto a separarse de sus asuntos personales y aceptar en cambio la más difícil y la más humilde de las tareas para que el talmid jajam pueda estudiar Torah y tranquilamente se pueda entregar al servicio de Hashem.

DOS FORMAS DE TORAH

Resumiendo: el mundo por venir puede ganarse solamente a través de la Torah (ya sea como Yissachar, el estudioso mismo, o como Zevulun, el que apoya el estudio de la Torah). La realización de mitzvot también se relaciona con el mundo por venir en tanto emana de un motivo de Torah, o sea de un anhelo estrictamente espiritual por la Torah. Este pensamiento está explícito en nuestras oraciones:12 Nos has enseñado Torah y mitzvot, estatutos y juicios; por lo tanto cuando nos acostamos y cuando nos

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volvamos a levantar(es decir, siempre con todo nuestro ser) meditaremos en Tus estatutos y gozaremos de las palabras en Tu Torah y en Tus mitzvot por siempre. ¿Qué es lo que se quiere dar a entender con "meditar"? ¿Por qué no dice "hacer" o "realizar"? La verdad es que esta bendición habla de la verdadera raíz y fuente de la observancia de las mitzvot. Lo que se requiere es pensamiento, meditación y reflexión constantes en la Torah y un interés sincero en ésta. Cuando todo esto se logra viene en forma automática la ejecución de las mitzvot.

DE LA DURACIÓN NUESTROS DÍAS

La conclusión es por lo tanto muy apropiada: Pues ellos son nuestra vida y la duración de nuestros días. "La duración de nuestros días" se refiere a la vida eterna en el mundo por venir. Lo que se señala es que el gozo en las palabras de la Torah y la meditación y la reflexión en las mitzvot son la esencia de "nuestra vida y la duración de nuestros días." Si en verdad hemos logrado ese goce y esa inmersión en la Torah quedará demostrado solamente en la prueba de nuestra ejecución práctica de las mitzvot.

POST SCRIPTUM

Tenemos aquí una clara declaración de uno de los principios básicos del Rabí Dessler: que el éxito en la vida espiritual puede lograrse solamente mediante la devoción al estudio de la Torah en su más alto nivel. Esta devoción puede expresarse en dos formas: ya sea uno mismo estudiando Torah o brindando apoyo a quienes estudian Torah. En cualquier caso, se precisa de devoción absoluta, con la exclusión de otros intereses. En el volumen I, pág. 256 ya encontramos al simple artesano, cada uno de cuyos actos era sin embargo un acto de devoción a la Torah. Sin embargo, el que ha logrado la perfecta fusión de mente, alma y Torah — el talmid jajam—- ocupa una posición incomparablemente más alta. Como dice la Guemará:13 Todos los profetas profetizaron para el que desposa a su hija con un talmid jajam y a quien hace negocios por un talmid jajam y al que permite que un talmid jajam se beneficie de su propiedad; pero en lo que se refiere al talmid jajam mismo "nÍEgún ojo, sino los tuyos, oh Di-s, han visto lo que El hará por uno que confía en El."14 Pero esto no significa (Di-s lo prohíba) que el papel de las mitzvot prácticas pasa a segundo plano . Queda como verdad indiscutible que es lo que uno hace y no lo que uno piensa lo que le trae a uno la vida eterna; pero no solo se trata de realizar mitzvot, se trata también de la calidad de lo que se hace, lo que es decisivo; y un nivel elevado de estudio de la Torah garantiza una alta calidad en la realización de las mitzvot. Hemos visto en nuestra época, como es que los hombres en cuyas mentes el estudio de la Torah arde cual llama incandescente, son los más notables hombres de acción. La relación entre el estudio de la Torah y la realización de mitzvot es asimétrica. Como lo anota el Ramban:15 "No hay mitzvah que pueda igualar al estudio de la Torah; al contrario, el estudio de la Torah equivale a todas las mitzvot juntas, porque el estudio lleva a los hechos": implicando que los hechos no conducen al estudio. De una personalidad purificada por el estudio de la Torah a alto nivel fluyen por sí mismas las mitzvot de alto nivel. Y esta es realmente la prueba crucial, cual lo señala el Rabí Dessler en su última frase.

*Es decir, una persona cuyo corazón está directamente iluminado por la luz de la Torah

NOTAS Ib Avót 2:5

Comentario, ad docum Makkot, fin. Capítulo 16 Loe. cit.

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Ibid. 4:24 Capítulo 19 Avot 6:4

En la "versión temprana" de Rashi, citada en Shitta Mekubetzet, Ketubot Ib.

Oración vespertina, segunda bendición antes del Shemá. Berajot 34b

Yesha'ya (Isaías) 64:3

15 Mishneh Torah, Hiljot Talmud Torah 3:3

La Torah y las buenas acciones:

UN PLAN PARA CONTROLAR EL YETZER HA-RA

¡Feliz es el pueblo de Israel! Cuando se entregan a la Torah y a actos de bondad su yetzer ha-ra es colocado bajo su poder y ellos no son colocados bajo el poder de su yetzer ha-ra...' El ser entregado en las manos del yetzer propio no es como para tomarlo a la ligera. Uno queda cautivo del yetzer como un enano en las manos de un gigante y uno tiene que luchar contra el yetzer en esa pavorosa situación. Pero cuando el yetzer de uno cae en nuestro poder -cuando el yetzer es como una mosca cautiva en la mano de uno— ¡qué situación tan venturosa es esa para la persona! Que haga el yetzer uso de toda su fuerza, y no servirá, todo ¡o que uno tiene que hacer es apretar fuerte la mano y el yetzer habrá dejado de existir. ¿Cómo puede uno llegar a una situación tan privilegiada? Dedicándose al estudio de la Torah y a actos de bondad. Entonces está uno adherido a la Torah en la mente, a través del estudio de la Torah, y a la Torah en el corazón y emociones a través de los actos de bondad hacia otros. Como dice el Maharal, tal adhesión es absoluta, sin ninguna clase de impedimiento en absoluto.

PERSEVERANCIA

La Guemará prósigue:"Fue enseñado en la yeshivá del profeta Eliyahu: una persona debe ser siempre como un buey que ara y como un asno que soporta una carga...para las palabras de la Torah. Trabajo laborioso, trabajo constante: eso es lo que significa la "adhesión a la Torah". Una estrategia global para Rosh Hashaná y Yom Kipur, una estrategia que da algo de esperanza de que las resoluciones de uno serán guardadas, es la estrategia de adherirse uno mismo a la Torah y a las buenas acciones.

NOTAS

1 Avodá Zara 5b

SERVICIO DE HASHEM

El "discurso sobre el Libre Albedrío" fue desarrollado a través de un período de varios años. Los problemas relacionados con el Libre albedrío llegaron a ocupar un lugar central en el pensamiento de rabí Dessler. En los cuarentas empezó a organizar las varias pláticas que había dado sobre el tema en forma sistemática, en forma de discurso, como lo había hecho con el "Discurso sobre la bondad"(voluntad I, págs. 118-158). Este artículo fue escrito en Chesham, Buckinghamshire, que se había convertido en el hogar del rabí Dessler (así como en hogar de algunos de sus alumnos) durante la guerra. Fue publicado allí en forma de duplicados y distribuido en el círculo de alumnos que vivían en varias partes de la Gran Bretaña. El "Discurso" comprendía cuatro partes: 1) La Naturaleza del Libre Albedrío (expuesta aquí); 2) El Libre Albedrío y la Causalidad (edición en hebreo, volume I, págs. 278-83 ); 3)E1 Libre Albedrío y El Decreto Divino,

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y 4) El Libre Albedrío y Mazzal (Edición en hebreo, Volumen IV, págs. 93-109). Él argumento expuesto en el Capítulo 1 y el concepto de punto —bejirá o nivel de libre albedrío individual, desarrollado en el capítulo 2 ( y ya mencionado en ei Volumen I de En busca de la Verdad, págs. 53-54) son fragmentos de un modo de pensar único (hasta donde lo sabe este escritor) en la voluminosa literatura sobre el tema, tanto judía como general.

EL PROCESO DE LIBRE ALBEDRÍO

Tratemos de analizar una típica elección que hacemos a menudo en la vida cotidiana. Tomemos, por ejemplo, a alguien que fuma demasiados cigarrillos, tantos que despierta en la noche con severos dolores en el pecho. Cuando tiene el dolor, decide no fumar al día siguiente bajo ninguna circunstancia. Se da cuenta de que no vale la pena hacerlo. Cuando se despierta a la mañana siguiente se hace pronto sentir su adicción y siente grandes ganas de fumar. En un principio resiste a la tentación, pero esa se hace más fuerte a medida que pasan los minutos. Finalmente lo oímos decir: 'Tan solo fumaré un cigarrillo; uno solo no me puede hacer daño". Poco después de que ha fumado el primer cigarrillo siente de nuevo el impulso de fumar y una vez más se dice a sí mismo : "Después de todo un cigarrillo más no me va a hacer daño." De modo que prosigue fumando todo ei día y por la noche vuelve a tener dolores. ¿Y cómo será el día siguiente? Aunque sabe bien que si se permite tan solo una fumada, se iniciará la misma reacción. En otras palabras, la bejirá tiene lugar en ese punto en donde la verdad, como la ve La persona, se enfrenta a la ilusión producida en él por el poder de la falsedad. Pero la mayor parte de las acciones de una persona se realizan sin choque alguno entre la verdad y la falsedad. Muchas de las acciones de una persona pueden ser que coincidan con lo que es objetivamente correcto, porque él ha sido educado en esa forma y no se le ocurre actuar en forma diferente y pueden tomarse muchas decisiones malas y falsas, simplemente porque la persona no se da cuenta de que son malas. El libre albedrío ejercita y efectúa una bejirá válida, solamente en la frontera entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal , dentro de esa persona.

LOS JUDÍOS OBSERVANTES Y LA BEJIRÁ

Por ejemplo, muchos judíos que en otros aspectos son observantes, tienden a hablar mal de otras personas, violando así la prohibición contra el lashón ha-ra j sin darse cuenta de que se trata de un pecado grave. Sin embargo, estas personas no soñarían tan .-¡quiera con violar las leyes del Shabbat; su yetzer ha-ra ni tan siquiera los tienta a hacer ésto o a dejar de efectuar los rezos prescritos o a ponerse tzitzit o tefilin, porque han sido educados a realizar estas cosas sin hacer preguntas. (No hay bejirá implícita en ninguno de estos casos. La bejirá entra en juego, tan solo cuando uno se ve tentado a actuar contra la verdad como uno la ve, y las fuerzas de cada lado están más o menos balanceadas. El punto en el que se alcanza este equilibrio, varía obviamente con el individuo y depende de muchos factores, como la herencia, el medio ambiente, la educación, etc, pero no existe ser humano que no tenga un "punto de bejirá" a lo largo de la escala.)6

FRENTE FLUCTUANTE

Hay que percatarse de que este punto de be/irá no permanece estático en un individuo dado. Con cada buena bejirá efectuada con éxito, la persona se eleva a un nivel más alto; o sea, que cosas que antes estaban en la línea de batalla están ahora en el área controlada por el yetzer ha-tov y las acciones que tienen lugar en esa área pueden efectuarse sin lucha y sin bejirá. En este sentido podemos comprender el dicho de que

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"una mitzvá conduce a otra."7 Y lo mismo sucede en la dirección contraria. El ceder al yetzer ha-ra hace retroceder la frontera del bien y un acto que antes precisaba de una lucha con la conciencia se realizará ahora sin ninguna bejirá . El yetzer ha-tov ya no funciona en forma eficiente en esa área, y de allí hemos aprendido:"Un pecado conduce a otro,"7 y "tan pronto como uno ha cometido un pecado dos veces, ha dejado de ser un pecado para él".8

EL MEDIO AMBIENTE Y LA BEJIRÁ

Como hemos dicho, la educación juega parte importante en la determinación del punto de bejirá de uno. Una persona puede haber sido educada para realizar en forma natural muchas buenas acciones. Esto significa que su punto de bejirá está a un nivel alto. Por ejemplo, uno puede haber sido educado en un medio lleno de- Torah, con gente dedicada a las buenas acciones. En este caso su punto de bejirá no será si cometer un pecado o no, sino si efectuar una mitzvá con más o menos devoción y kavaná. Otro individuo puede haber sido educado entre malvados de la peor ralea, entre ladrones y asaltantes. Para él, robar o no robar no representa una bejirá del todo; su punto de bejirá puede radicar en si debe o no usar un arma de fuego cuando es descubierto. Para él esta puede ser la bejirá crucial, es aquí para él donde las fuerzas del bien y del mal, de la verdad y la mentira están equitativamente balanceadas; puede ser que en el fondo de su corazón el asesinato sea algo que él sabe que es incorrecto; esta es la verdad tal y cual se la revela a él su yetzer tov y es esta verdad la que se siente tentado a negar o deformar. De modo que vemos que la educación y el medio ambiente no pueden en forma alguna modificar al acto esencial de bejirá, sino tan solo el lugar en donde se realiza: la posición del punto de bejirá en la escala moral. Todo ser humano posee el poder de percibir la verdad que le es disponible a su nivel particular adhiriéndose a ella y rehusándose a ser alejado de ella por las ilusiones seductoras de la falsedad. En esto no hay diferencia en absoluto acerca de si la educación hizo subir o hizo bajar su punto de bejirá. La capacidad de adoptar la verdad ¡al como él la conoce es igual en todas las situaciones.

LOCALIZACION DEL PUNTO

Resumiendo: todo el mundo es libre de elegir su punto de bejirá, pero la posición del punto de bejirá mismo es determinado por varios factores. La posición puede ser afectada por sus propias elecciones previas, que pueden haber hecho subir o descender su punto de bejirá; o puede ser afectada por factores fuera de control. La Providencia Divina puede haberlo colocado a él, desde la niñez en un cierto medio ambiente, más alto o más bajo, según el caso (para tener una idea por qué arregla Di-s las cosas de modo que algunos tienen su bejirá a un nivel y otros en otro, léase cuidadosamente lo que hemos escrito en el ensayo ¿Por qué sufren los Justos?")9 No existe pues la libertad de elegir excepto "en el punto de libre elección" y este punto es fijado por factores que nos anteceden; pero no hay factores extrínsecos que puedan afectar el acto de bejirá mismo. Aquí reina, supremo, el ser humano.

ESCOGIENDO LA VIDA

Si estamos preparados para leer los textos con más profundidad de la acostumbrada, podemos ver esta idea claramente expresada en la Torah, en el pasaje que tiene que ver con la elección humana.10 He puesto ante ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge la vida, para que puedas vivir... "Vida y muerte" comprende todo lo que le es "dado" a una persona, todas las facetas del carácter de una persona, sus rasgos y tendencias innatas, su educación y su medio ambiente; todos estos factores que

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determinan lo que ella llama "vida", lo que se le presenta al individuo como "bueno" y "verdadero", y así mismo lo que él llama "muerte" "maldad" y "falsedad". Todas estas cosas "las He puesto ante ti ". Literalmente "las He dado ante tí"; estas son las cosas "dadas" de la situación humana, que existen independientemente de cualquier acción de nuestra parte, como todos los rasgos de nuestro medio ambiente. Pero "escogerás la vida". "Escogiendo la vida", escogiéndola verdad y la realidad, es algo que sólo el ser humano mismo puede hacer y algo que él hace sin ser afectado en absoluto por ningún factor externo.

EL TEMOR DEL CIELO

Este es también el significado del famoso dicho de nuestros Rabís (Berajot 33b): "Todo viene del Cielo excepto el Temor del Cielo". "Todo viene del Cielo": todo lo que le sucede a una persona, todo lo que determina dónde tendrá lugar su elección, el nivel de su bejiró así como la clase de pruebas a las que será sometida. La única cosa en las manos del hombre es "el temor del Cielo", que es el sentido de responsabilidad hacia la verdad que el hombre puede aceptar o rechazar según quiera. El temor de Hashem

ya sea miedo a consecuencias materiales o el temor a más altos niveles— es esencial para evitar que uno sea desviado de la verdad. Esta es la esencia de la bejirá.

RESPONSABILIDAD

Ya vimos arriba como el nivel de bejirá de una persona puede ser modificado por factores externos y por las previas elecciones de la persona; pero hay una diferencia grande entre éstos. Cuando se modifica el nivel por las propias elecciones de la persona, ésta es responsable de la nueva situación que ha creado. El Talmud dice:"Si una persona comete un pecado y lo repite, se le vuelve permitido. ¿Permitido? No, a él le parece que está permitido." No hubo en él lucha alguna la tercera vez; aparentemente la 'bejirá tal como la definimos no estaba en acción; pero en cualquier forma es responsable del acto cada vez, pues él mismo fue la causa de su sensibilidad embotada. De ahora en adelante, será castigado cada vez que realice el acto, que ya no se le presenta como una opción viviente. Pero nadie es considerado responsable por el mal al que está acostumbrado desde su nacimiento y a resultas de su medio ambiente, ya que nunca supo de nada mejor. A este respecto tiene la posición halájica de "un niño tomado cautivo y educado entre idólatras."12 Será considerado responsable solamente de lo que pudo y debió haber aprendido.

EFECTOS A LARGO PLAZO

Cada bejirá practicada por una persona tiene algún efecto sobre toda su situación, durante toda su vida ; si es buena tiene un buen efecto, si es mala tiene un mal efecto. Y no solo tiene un efecto sobre sí mismo, puede también tener un efecto sobre la forma en que influencia a sus hijos, con incalculables resultados. En resumen, toda bejirá tiene un efecto sobre todo el mundo y el que decide es responsable de todos sus resultados y lo mismo sucede con cada persona y con cada bejirá de cada persona. ¡Cuánto bien puede ganarse a través de una buena bejirá y qué tanto mayor es su responsabilidad por una mala bejirá.

EDUCACIÓN Y ELEVACIÓN

Se deduce de todo lo que fijamos arriba que los méritos de una persona no son aquellas mitzvot y aquellas buenas acciones para las que ha sido educada, sino tan solo sus actos libres de bejirá. Las acciones buenas en las que ha sido educada no son propiamente suyas; simplemente le sirven para fijar la posición de su punto de bejirá. Si hay lugar a

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una recompensa, esta debe tocarle a los que educaron tan bienal individuo. Ellos cumplieron con la mitzvá de la educación asegurándose de que sus primeros actos de bejirá tengan lugar a un alto nivel. Nos hemos referido en otro lado13 al gran descubrimiento del rabi Noson Tzví Finkel de Slobodka, quien aprendió este muy importante principio del tratamiento que da la Torah a Lot.

EL MÉRITO DE LOT

El rabí Finkel escribe que el amor fue lo que especialmente caracterizó a Abraham, tanto así que quien vivió con él adoptó su forma de actuar a un grado máximo, aún el grado de estar dispuesto a entregar su vida para dar amor. Nos percatamos de ello al oír de Lot que fue educado en la casa de Abraham y que aprendió el camino del amor a tal grado que, cuando se encontró con extraños en Sodoma, estaba dispuesto a insistir que viniesen a su casa,14 y en el momento de peligro arriesgó su vida para protegerlos de la multitud, que amenazaba con "romper la puerta".15 ¡Qué notable nivel de jesedl. Y sin embargo la Torah nos dice que cuando se recordó el mérito por el que Lot debía ser salvado de Sodoma, la Torah dice16: "Di-s recordó a Abraham y salvó- a Lot de la destrucción". ¿Qué es lo que Di-s recordó? Una buena acción que una vez efectuó Lot por Abraham. Conforme lo dice Rashi:16 "Lot supo que Sarah era la esposa de Abraham y él había oído a Abraham hablar de Sarah como su hermana, y él no reveló el secreto..." A todas luces esto es algo extraordinario. He aquí a un hombre que mostró la máxima disposición a sacrificarse por una causa noble, y todo eso parece haber sido ignorado; por todo lo que se le da crédito es que no fue traidor, que evitó delatar a su tío, a su amado amo, ante una casta de asesinos. De esto podemos aprender que cualquier conducta que una persona adopta a resultas de! adiestramiento o copiando a otros no es considerada como suya y no se le cuenta como suya en el día del juicio. ¿Qué es lo que sí se le cuenta como suyo? Solamente lo que en verdad le es propio; el hecho de que conquistó su inclinación maléfica es un asunto a su propio nivel, algo para lo que no había sido adiestrado, algo que era su bejirá particular. (Debe recordarse que el punto débil de Lot fue la codicia; fue por codicia que dejó a Abraham y fue su codicia lo que lo llevó a Sodoma en primer lugar.17 Su natural aversión a traicionar a su tío, se vio balanceado por el pensamiento de las riquezas que pasarían a sus manos, si hubiese sido el único pariente de la muy loable Sarah; y se llenaron las condiciones para una verdadera bejirá.)

BEJIRÁ ELEVADA

La mayor parte de los individuos que han sido educados para una vida de mitzvot y buenas acciones, realizan estas sin pensarlo o sentirlo mucho. Para ellos se trata de "una mitzvá para los hombres, aprendida como rutina."18 Es verdad que Di-s no niega la recompensa de cualquier criatura" y ciertamente serán recompensados por ajustarse a lo que han aprendido; pero si estamos hablando de altos niveles de observancia de las mitzvot, estos están casi ausentes por completo. Estos niveles se alcanzan tan solo a través de la bejirá y estas gentes raramente se enfrentan a su inclinación maléfica. El hombre feliz es el que utiliza todo lo que le ha sido proporcionado por su educación como un trampolín para elevarse a niveles más altos, tanto en acciones como en devoción. (Una persona que está satisfecha con laborar rutinariamente, haciendo por rutina las cosas para las que ha sido educada, lleva consigo una gran responsabilidad. No hay más grande pecado que el de malgastar las oportunidades propias.20 El no hacer uso de la bejirá es el pecado más grande, en lo que a oportunidades perdidas se refiere, porque el propósito de la creación del hombre es para que haga uso de su libre albedrío.)

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ACENTUANDO LAS OPORTUNIDADES

El principal objetivo en el mundo es llevar una vida adherida a la Torah y a las mitzvot, asegurándose de que las buenas acciones que uno realiza lo sean a través de la bejirá. Ello implica enfrentarse al yetzer ha-ra y habrá bastantes enfrentamientos porque el yetzer ha-ra se opone en especial a nuestros esfuerzos para elevarnos moral y espiritualmente. Si uno se las arregla para obtener éxito en esto, entonces todas las acciones serán "méritos". Nuestros Rabís decían:21 "Di-s quiso conceder méritos a Israel y por ello les dio una gran cantidad de Torah y de mitzvot." Los gentiles también hacen uso del libre albedrío en sus individuales puntos de bejirá, de modo que tienen oportunidad de adquirir méritos en la misma forma ; pero Hashem quiso que toda la vida del judio estuviese llena de buenas opciones, es decir, llena de méritos. Por ello multiplicó nuestras oportunidades para que practicásemos la Torah y las mitzvot. Mientras más amplio es el frente de batalla mayores son las oportunidades para actos de heroísmo y más valiosas son las victorias.

LIBERTAD

La bejirá es conocida también como el libre albedrío, pero como hemos visto, la libertad existe tan solo en un área limitada. Es tan solo en el punto de la bejirá que una persona es libre de escoger sin nada que la forcé hacia un lado o hacia otro. Arriba de este punto de la bejirá la persona está en poder de su yetzer ha-ra ; está en cierto sentido "obligado" a actuar de acuerdo con los dictados del yetzer . En forma similar, por debajo de su punto de bejirá está en cierto sentido obligado a escoger el bien, en aquellos asuntos que ya ha colocado detrás de él y ha colocado bajo el poder de su yetzer ká-tov. El abrazo del yetzer ha-ra se rompe en esios asuntos; el individuo ya ha aceptado el yugo del Reino del Cielo y nc tiene más alternativa que seguir sus dictados.

SUPREMO SOMETIMIENTO

Esta es la posición en la que se encuentra una persona cuando consigue adoptar el temor del Cielo como su guía, y cuando llega a esta feliz situación se entera de que en realidad nunca ha sido libre del todo. Fue tan solo un error de su parte el creer que había estado libre porque ¿qué clase de libertad existe para escoger entre la verdad y la falsedad? La verdad es realidad y la falsedad es nada; no es en verdad una opción válida, sino simplemente un error el considerar "nada" como "algo". El objeto final de todo nuestro servicio es graduarnos de la "libertad" a la "compulsión". No queremos quedarnos en ese estado confuso en donde la "verdad" y la "falsedad" parecen altera.uvas igualmente válidas. Nuestra meta está en llegar a esa feliz condición en la que sentimos una compulsión interior que nos lleva a hacer la voluntad de Hashem; como dicen los Rabís "las mitzvot son decretos que nos son impuestos desde arriba."

EL HOMBRE LIBERADO

Hay aún un nivel más alto que este y consiste en reconocer lo falso y lo irreal de la maldad, con tal intensidad, que todo deseo de hacer el mai se esfuma y la persona ama tan solo el bien con todo su corazón. A este nivel la persona ya no siente "compulsión". La compulsión es aplicable solamente cuando existe resistencia. Uno no puede hablar de compulsión para hacer algo quea uñóle gustahacer. Este es el nivel que nuestros Rabís llamaron "aquellos que actúan por amor."23 Es en este punto que el ser humano se vuelve en verdad libre, dejando de hallar resistencia en su interior a la bondad que ama. Esta es la condición a la que se refirieron nuestros Rabís cuando dijeron24 "Nadie es libre mas que el que se ocupa de la Torah". "Aquel cuya ocupación es la Torah" se refiere al hombre cuyo único interés está en la Torah y cuyo único amor es por la Torah

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(en el mismo grado y en la misma forma en que un hombre que "se ocupa" con los asuntos del mundo se dedica íntegramente a los objetivos mundanos.) Este hombre del espíritu es el individuo verdaderamente liberado.

NOTAS Shabbat 105b

Yerushalmi, Nedarim 9:1 Sanhedrin 38b

Mijtav Me-Eliyahu Volumen II, pág. 141 y siguientes.

5 Esto describe la situación antes del surgimiento de la forma moderna de guerra. Compárese el Volumen I,pág.

126 :"No hay nadie...que no posea al menos una chispa de la facultad de dar." Avot 4:2 Yoma 8ób 9 Volumen I, pág. 79 10 Devarim(Deuteronomio)30:19 YomaSób Shabbat 68b

Mijtav Me-Eliyahu Volumen Ill.pág. 131

14 Aunque los sodomitas trataban la hospitalidad hacia los extraños como una ofensa que se castigaba con la muerte.

Bereshit (Génesis) 19:9 Ibid. versículo 29 17Ibid. 13:10 Yesha'ya (Isaías) 29:13 Bava Kamma 38b 20 Yerushalmi, Jagiga 1:7.

"Hashem perdonó tres grandes pecados...pero no el rechazo de la Torah". Mishna, fin de Makkot.

Rosh Hashaná 28a (Rashi) Shabbat 88a.

Avot 6:2.

BENEVOLENCIA Y LIBRE ALBEDRIO

Este es un extracto de una carta escrita por el Rabí Dessler desde Inglaterra a sus estudiantes en !a Yeshivá Ponevezh, Bnei Brak, en Ellul 5748 (1948). Aborda el tema de la "compulsión interior" introducido al final del artículo anterior y procede a desarrollarlo. He oido de uno de los más intensos pensadores que he conocido en mi generación, el sabio y santo rabí Yerujam Ha-Levi de la Yeshivat Mir, que el "escoger bien" significa escoger para acercarse a una condición en donde uno ya no tiene opción. Esto sucede cuando la persona sabe y reconoce que en la verdad no tiene más opciones que hacer la voluntad de Hashem. Una persona pondrá instintivamente en tensión cada nervio para evitar lo peligroso. Se podría decir que está "compelido" a hacerlo. Hay tal cosa como la compulsión física, pero también está la modalidad de compulsión representada por el claro reconocimiento de las alternativas, como cuando uno se .enfrenta a un asaltante armado y uno prefiere dar el dinero en lugar de la vida. Adecuadamente, a esto también se le llama compulsión. Se deduce que aquél que en el

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