La Magia Del Eneagrama y La Eficacia de La Gestalt

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La magia del 

Eneagrama y  

la eficacia de la 

Gestalt 

El punto de encuentro 

 

 

Mario Fernández Alameda   

Editado por

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Está prohibido reproducir parte alguna de este libro,por cualquier medio sin la autorización expresa del autor o del editor,,dada por escrito; se permite,en cambio, resumir y citar para fines de estudio,siempre y cuando se mencionen los nombres del autor,de los traductores y de la editorial.

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Dedicado a: 

Todas aquellas  personas que  soñáis con una existencia mejor y  más  completa. 

El secreto no es conformarse, si no rehacerse.   

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Un conocido me dijo; a mí no me gusta el Eneagrama porque te encasilla. Comprendo que no te guste, lo que no comprendo es como entonces dejas  que el carácter lo haga.  Mi carácter, soy yo. Respondió en tono algo subido. Ya…., ese es el problema Y así  se perpetúa el desastre, cuando creemos que el carácter y la persona es la  misma cosa.  Agosto 2009 el autor 1

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Índice 

 

Prólogo: La noche de los tiempos...8 

Cap. 1 El trabajo con los Eneatipos……….14 

Cap. 2  La dimensión espiritual del Eneagrama……….23 

Cap. 3  El flujo interno y el niño interior………..39 

Cap. 4  Cartografia del trabajo con los eneatipos………...55 

Empezando a trabajar con el carácter ………63 

Epílogo………72 

Apéndice: 

Introducción al Eneagrama……….74. 

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simplemente  porque  es  más  grande,  Es  por  ello  que  el  espíritu  puede  contener al ego pero no al revés. 

 

Es importante que  puedas darte cuenta de  tu grandeza como ser humano   y que esta reside en tu espíritu porque de otro modo no podría ser posible  la  existencia  del  ego,  simplemente  porque  este  no  puede  alojarse  a  sí  mismo. Por lo tanto tu carácter y tú no son la misma cosa.  

Para adentrarte al conocimiento del  eneagrama es necesario que puedas  imaginar cuando menos la existencia de un campo psico‐biológico y de un  campo  espiritual  y/o    transpersonal,  un  mas  allá  de  la    corteza  de  la  personalidad.  Puesto    que  si  no,  el  ser  humano  que  somos,      queda   agotado  en  si  mismo  restringiéndose  a  campos  electromagnéticos  y  químicos  de  los  movimientos  cerebrales.  Es  necesaria    una  psique  que  acoge y explica el lugar   donde se desenvuelven los acontecimiento de la  vida  anímica  y  que  toman  de  referencias  los  millones  de  años    en  que  la  evolución a hecho posible la perfección de lo somos.  

Si partes del materialismo científico para leer este libro,  te aseguro que te  decepcionará    enormemente,  puesto  que  no  tiene  ninguna  intención  de  decir nada que pueda comprobarse a la luz del método científico. Si por el  contrario, crees que el ser humano es algo más que la suma de sus partes,  entonces,  como  la  mayoría,  incluidos  aquellos  que  se  llaman  científicos,   estarás avocado  al propósito de conformarte sin saber nada de nada, pero  listo a experimentar, así,  es posible que algo de aquí, pueda interesarte.        La Psicosíntesis  El nacimiento de nuestro ser real  Roberto Assagioli    En toda persona se encuentra latente un ámbito del Ser que se encuentra  más  allá  de  la  experiencia  fenoménica  común:  la  transpersonalidad.  Para  Roberto  Assagioli,  la  búsqueda  interior  y  la  realización  del  Sí  Mismo  representan  una  auténtica  y  verdadera  'praxis'  que  activa,  cuando  la  madurez psíquica lo permite, la dimensión transpersonal.  

La  transpersonalidad  es  el  ámbito  del  ser  donde  reside  una  cualidad  superior. Ciertamente, tal cualidad es inicial‐mente recesiva, pero no debe  entenderse por ello que se trata de un don excepcional y reservado a unos  pocos.  Por  el  contrario,  la  dimensión  transpersonal  se  encuentra  a  disposición  de  cualquiera  que  la  evoque  y  la  intente  desarrollar  con  un  empeño  consciente  y  un  templado  uso  de  las  propias  energías,  mediante  las técnicas y entrenamientos oportunos. 

Para la Psicosíntesis, la primera y última certeza del «fenómeno humano»  Prologo en revisión.

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es  el  Sí  Mismo:  el  centro  de  gravedad  del  cual  es  imposible  prescindir  y  peligroso  alejarse.  Es  evidente  que  tal  concepción  no  es  un  artificio  para  eludir  los  problemas  de  la  personalidad  y  del  mundo,  sino  que  es  consecuencia  de  la  comprensión  de  lo  que  es  relativo  y  lo  que  es  permanente  en  la  estructura  atómica  del  hombre,  que  es  «estructuralmente» idéntica a la energía que compenetra todo el Universo.  Bajo esta óptica, la Psicosíntesis utiliza toda la potencialidad del «planeta‐ hombre»:  un  ser  que  representa  un  microcosmos  en  continuo  devenir,  confiado a la responsabilidad de la conciencia que lo anima.                 EL «VELO DE LA ILUSIÓN»  Helen Palmer  El Eneagrama en el amor y en el trabajo   

La  psicología  sagrada  considera  que  la  personalidad,  carácter  o  ego  es  un  sistema de falso yo. El «verdadero yo»  es de naturaleza espiritual, y en la  primera  etapa  de  la  vida  queda  ensombrecido  mientras  la  atención  se  centra  en  satisfacer  las  necesidades  de  la  supervivencia.  Con  el  paso  del  tiempo  nos  identificamos  tanto  con  las  características  de  nuestro  tipo  y  comenzamos  a  confiar  de  tal  manera  en  las  percepciones  condicionadas  que  olvidamos  nuestra  verdadera  naturaleza  y  «nos  transformamos»  en  nuestra  personalidad  o  falso  yo  (1).  El  eneagrama  es  una  psicología  proveniente  de  la  tradición  sagrada  que  se  basa  en  nueve  tipos  de  personalidad, los cuales, desde la perspectiva del yo verdadero y espiritual,  son nueve ilusiones acerca de la vida.    1.‐ Los humanos nos definimos como el conjunto o la estructura de pensamientos, sentimientos,  recuerdos corporales y motivaciones con los que iniciamos nuestra vida. La combinación de estas  identificaciones forma un concepto del yo que en el campo de las enseñanzas espirituales suele  denominarse «falsa personalidad». El sistema del falso yo surge de la necesidad de afrontar la  vida  física  y  emocional.  La  tradición  sagrada  considera  «verdadero»  al  espectro  completo  de  conciencia que supera los límites privados del pensamiento, el sentimiento y la sensación física.  Desde  esta  perspectiva,  el  yo  verdadero  es  mucho  más  amplio  que  los  atributos  de  un  tipo  determinado. 

       

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         ¿Cuál es la diferencia entre una persona que requiere de una psicoterapia  y una que requiere de la verdad?  Claudio Naranjo    Creo que esta diferencia se puede explicar con una historia sufí. Había una  vez  4  viajeros:  uno  árabe,  uno  de  Persia,  otro  de  Turquía  y  otro  griego  y  estaban  discutiendo  como  utilizar  una  moneda,  la  última  moneda  que  tenían para ese día. Mientras discutían llegó un extranjero  que dijo: “si me  das  la  moneda  puedo  comprar  lo  que  cada  uno  de  ustedes  quiera”.  Al  principio  los  cuatro  viajeros  no  se  fiaban  mucho,  más  al  final,  le  dieron  la  moneda y el compró un racimo de uva; el árabe dijo: “aquí está mi inab”, el  turco estaba muy contento porque tenía lo que quería llamándolo “uzum”,  el  griego  su  “stafil”,  y  el  persa  tenía  su  “angur”.  Igualmente,  todos  buscaban lo mismo, pero lo llamaban de manera distinta. Y, como se puede  decir, el sufí es un traductor que conoce muchas lenguas, así pienso que se  puede  decir  de  un  buen  terapeuta.  Una  persona  busca  el  amor,  otros  buscan  no  sufrir  mucho,  otra  cumplir  su  ambición,  y    todas  las  cosas  que  estamos  buscando  son  la  misma  cosa,  más  sólo  alguna  persona  reconoce  claramente de que cosa se trata. Un verdadero buscador siente que no se  trata  solamente  del  deseo  de  amor,  siente  que  hay  un  ansia  metafísica,  algo  más  allá  del  signo  del  deseo,  reconoce  un  vacío  que  no  es  de  este  mundo y que sólo se puede llenar con algo que  no es de este mundo. No  obstante  el  problema  de  llenar  este  vacío  no  puede  separarse  de  la  resolución  del  problema  psicológico.  Y  creo  que  la  terapia,  todas  las  terapias, tienen una cosa en común con la “gran” búsqueda, con el deseo  de “ajustar cualquier cosa que no va”. 

Todas  las  tradiciones  espirituales  dicen  que,  “en  un  momento  dado  de  nuestra historia individual o colectiva, “caemos”, hemos perdido el paraíso,  la condición original de la mente. Todas las terapias se ofrecen a restaurar  un  estado  de  salud  original;  me  parece  que,  por  su  propia  historia  la  psicoterapia se ha vuelto más autoconsciente de su implicación. 

Freud  era  aparentemente  anti‐espiritual,  por  lo  menos  anti‐religioso;  conocía  muy  bien  el  fenómeno  de  sustituir  al  padre  terreno  con  el  padre  celestial  y  el  fenómeno  superegoico  que  atribuye  la  moral  a  la  voz  de  un  dios. Con el andar del tiempo algunos seguidores de Freud han iniciado el  reconocimiento  de  que  el  psicoanálisis  lleva  a  la  persona  al  interés  y  la  experiencia  espiritual.  Jung  se  rebela  contra  el  materialismo  de  Freud,  Reich  habla  de  un  orgón  cósmico  que  es  como  la  kundalini,  Fromm  y 

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Horney se interesaron en el budismo zen. 

Creo que este desarrollo de espiritualización de la terapia culmina, aunque  en  forma  no  implícita,  en  Fritz  Perls  y  no  con  la  psicología  transpersonal;  como  parecería  lo  obvio.  La  psicología  transpersonal  es  hoy  sólo  un  concepto,  y  un  proyecto  de  síntesis  entre  la  tradición  antigua  y  la  psicoterapia  moderna,  pero  se  mantuvo  como  cajón  de  sastre;  y  aquello  que más  llama la atención no es tanto la riqueza de su contenido como su  intención.  Al  contrario  la  Gestalt,  mientras  que  no  tiene  raíces  en  la  tradición  espiritual,  tiene  un  contenido  preciso  y  un  impacto  fuertemente  libertador. 

Como  se  sabe,  la  Gestalt  ha  tenido  su  origen  en  la  acción  de  un  solo  maestro;  y  fue  un  maestro  tan  revolucionario,  tan  anticonvencional  y  tan  escandaloso  que  esto  significó  que  su  sagacidad  y  la  espiritualidad  de  la  Gestalt  permaneciera oculta  para  sus contemporáneos,  sobretodo  porque  Fritz  se  consideraba  una  persona  anti‐religiosa  y,  sobretodo,  si  con  demasiada  frecuencia  se  confunde  lo  espiritual  con  lo  religioso.  Para  mi  Fritz  fue  un  maestro  y  creo  que  no  habría  tenido  la  experiencia  que  tuve  con  él  si  no  hubiese  tenido  esa  participación  que  se  tiene  enfrente  de  un  maestro; me parece que muchas personas no han recibido lo que yo de él  porque no lo han respetado tan profundamente. Era fácil denigrarlo porque  representaba  aquello  que  el  budismo  llama  “sabiduría  loca”  que,    sin  embargo,  no es otra cosa que la sabiduría que a veces adopta esta forma  en un mundo loco.   La dificultad de reconocer en el discurso de Perls, en la  vida de Perls un maestro espiritual es debida a la forma en que predomina:  una  forma  de  espiritualidad  típica  de  él.  Para  decirlo  brevemente,  era  un  dionisiaco. Y el espíritu dionisiaco, en el mundo cristiano no es considerado  espiritual.    De la clausura del primer  congreso de Counselling   Roma 2005        Para adentrarnos en el trabajo   Mario Fernández alameda     Con el conocimiento del eneagrama he aprendido algunas cosas.  La primera y quizás mas importante de todas es que, lo aprendas, lo uses y  luego lo olvides. No te quedes atontado/a  intentando  encerrar todo lo que  ocurre  en  tu  vida    a  través  de  esta  cartografía  y  aprende  a  degustar  su  influencia para engrandecerte y no para achicarte. 

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de  hacer  posible  la  existencia,  es  un  marco,  un  contenedor  que  sin  duda  explica y ayuda a entender  muchas de las cosas de la vida propia y ajena.  Que estas nueve maneras o formas, determinan de manera inexorable  las  relaciones entre los seres humanos, es un hecho cierto, pero la verdadera  esencia del eneagrama ha de llevarte a tu libertad,  una vez reconocidas las   variadas   cárceles en las que te encierra el juego del carácter. Y tu libertad  consiste en ser el jefe de tu existencia, en decidir y elegir como quieres vivir  tu  vida    y  naturalmente  reconocerte  único/a    y  al  mismo  tiempo  igual  a  todos los seres humanos.   

 

La  segunda  es  que  el  determinismo  que  imprime    la  forma  caracterial,  esclaviza  al ser  humano.  Todos pues,  somos  esclavos de nosotros  mismos  mientras permanezcamos atados a las visiones ilusorias que el carácter nos  ofrece como verdades.    La tercera; que la autentica finalidad del ego es traerte de vuelta  a casa ya  que sin el nunca habrías reconocido  el habitar de tu autentica morada   < tu ser esencial>    Cuarta. Que llegado el momento del reconocimiento  de tu ser esencial, yo  superior, la verdad o Dios, la vida (el mundo cotidiano)  cobra un  sentido  único y pleno, puesto que  es el lugar a través del cual puedes manifestarte.  Sin  ego  no  habría  percepción  ni  experiencia  de  la  existencia  y  sin  esto,  el  ser, lo  que eres,  la naturaleza esencial del ser humano, no tendría ningún  sentido.  

 

Quinta.  Con  el  trabajo  personal  hacia  el  reconocimiento  de  tu  verdadera  identidad,  ya  sea  con  el  eneagrama  o  cualquier  otro  modelo,  estás  proponiéndote alcanzar el autentico tesoro tan ansiado por la humanidad:  La realización   de  la propia existencia.     Por lo tanto disponte a adentrarte  en lo incognoscible de ti  sin dejar atrás  lo conocido  y lo sospechado porque todo el equipaje será necesario  para  el viaje que has emprendido desde el momento en que pusiste el pie en la  tierra y los ojos en este libro. 

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Capítulo  I  

 

El Trabajo con los eneatipos  

 

Soy  terapeuta  guestaltico  y  he  recibido  la  Guestalt  de  Paolo  Quatrinni.  Guestaltísta Italiano. De él recibí un estilo de Guestalt que junta el saber y  el conocer, la experiencia  y su contenedor, pero sobre todo el respeto a la  existencia del otro, la agudeza de saber mirar directamente al alma de cada  quien y el respeto a la verdad por encima de toda la paja.    En este libro que seguramente tienes en tus manos leyendo,   he intentado  organizar lo que a mi me ha servido del eneagrama, aquellas características  que  hacen  posible  que  profundices en  ti.  Mi  conocimiento  proviene  de  la  escuela de Naranjo y la puesta en escena  en las relaciones de ayuda,  de  Paolo Quattrini. Naturalmente  la síntesis viene dada a través de mi propia  experiencia.  He  trasladado  literalmente    algunos  capítulos  completos  o  partes de ellos de autores que merecen todo mi respeto y que a través de  ellos he conseguido siempre subir una octava. Así los capítulos de La caída y  el  flujo  interior  provienen  de  Sandra  Maitri  y  las  aproximaciones  a  la  estructura  del  comportamiento  caracterial,  están  tomadas  de  diversos  autores, algunos anónimos, recogidos de Internet.  

Encontrar  el  punto  de  unión  de  esta  teoría  de  la  personalidad,  con  la  esencia  de la terapia Guestalt y con sus principios, ha sido para mi y sigue  siendo, un empeño tenaz y es la visión de Paolo Quattrini,  quien destapa  esta  síntesis.  Apuntando  hacia  el  movimiento  de  la  autorregulación  organísmica,  ‐  si  eres  guestaltísta  te  será  familiar‐  podemos  acoplar  el  trabajo con los eneatipos y su estructura de manera sencilla. Para quienes  no  conocen  este  principio  voy  a  intentar  aproximarme  a  ello  con  las  palabras más simples posibles.         La  autorregulación organísmica:   

Ningún  organismo  es  auto  suficiente,  sino  que  en  todo  momento  forma  parte  de  un  campo  que  lo  incluye  tanto  a  él  como  a  su  ambiente.  Este  equilibrio  homeostático  (o  proceso  de  autorregulación)  es  sinónimo  de  salud, puesto que si el organismo permanece en estado de desequilibrio con  Su  entorno  durante  mucho  tiempo  enferma,  al  no  poder  satisfacer  sus  necesidades. 

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conjunto, biológico, fisiológico, psicológico  y trascendental),  representa el  hecho  mas  notable  en  el  desarrollo  de  nuestra  terapia    ya  que  ningún  organismo  viviente  se  orientará  nunca  en  condiciones  saludables,  hacía  el  daño    o  la  autodestrucción  ,  por  el  contrario  la  sabiduría  intrínseca    de  la  persona,  sabe  que hacer frente  a lo s estados de desequilibrio producidos  por alteraciones momentáneas  y siempre buscará la mejor respuesta en el  sentido de la economía energética,  para restablecer dicho desequilibrio. Se  podría  comparar  al  movimiento  de  un  eco‐sistema    de  modo  que  para    la  supervivencia del eco‐sistema,   es necesario un comportamiento ecológico  de  todos  sus  componentes.  Así  también  el  eco  sistema  formado  por    la  persona  con  su  vida  interna  ,  sus  necesidades  y  sus  recursos    y    la  vida  externa  con  sus  imperativos  y  cualidades  representan  al    eco‐sistema   humano  y  en sus  interacciones constantes se produce lo que conocemos  como  “la  vida”. Desde el punto de vista de la Gestalt, la fe intrínseca en lo  organísmico,  en  lo  instintivo,    es  pues  una  condición  indispensable  para  atender    tanto  a  las  necesidades  biológicas  como  a  aquellas  que  trascienden los limites de la fisiología y o psicología. 

 

Desde  este  principio,  podemos  hacer  una  metáfora  con  relación  a  cada  eneatipo,    mirando  a    cada  uno  de  ellos  como  funciones  psíquicas  necesarias    para  el  saludable  mantenimiento  ecológico  de  nuestro  eco‐ sistema. (Todo el país que somos  interrelacionando  con el ambiente)    

Esta  forma  de  mirar  a  los  eneatipos,  sus  cualidades  y  sus  recursos  nos  posicionan    de  cara  a  lo  que  ya  en    muchos  escritos  existe.  Me  refiero  al   trabajo  con  las  denominadas  “virtudes”,  agentes  homeostáticos  que  ayudan a desinflamar el exceso producido por la exageración de la pasión  dominante en cada eneatipo.  

De modo que  a cada pasión dominante, le corresponde una virtud y desde  el  punto  de  vista  dinámico,  uno  podría  desinflamar  cualquiera  de  las  pasiones,  a través de cualquiera de las virtudes, solamente que es más fácil   con la que corresponde  a su estructura eneatípica.  

 

Dicho  de  otra  manera    el  eneagrama  de  las  pasiones  representa  el  mapa  donde se han desarrollado las respuestas automáticas y reactivas frente al  dolor  y  el  miedo  profundo.  Las  actividades  defensivas  disparadas  como  medio  o  escudos    para  protegerse  de  lo  insoportable.  Mecanismos  neuróticos  y  antiguos,  sin  duda  ya  obsoletos  en  la  vida  del  adulto,  pero  operativos  aún,  cuando  no  se  ha  conocido  otra  forma    mas  saludable  de  supervivencia psicológica. Por lo tanto podemos de decir que las Pasiones  son el pasado, las Virtudes son el futuro.  

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Aclaro en este punto  el término “virtudes” ya que no desconozco que para  muchos,    posiblemente  debido  a  una  educación  religiosa    generalmente  basada  en  la  obediencia  ciega  y  no  en  la  consciencia  y  el  descubrimiento  profundo,  este  termino  queda  asociado  inmediatamente    aun  estilo   virtuoso mental  de ser bueno a costa de todo y naturalmente aboliendo y  desdeñando cualquier infiltración de una supuesta “maldad “ en el  ámbito  de  la  conciencia,    o  lo  que  es  tradición  católica,  buscando  la  expiación  a  dichas infiltraciones en la culpa y el auto castigo.    

En  el  esquema  que  presento,  la  virtud  corresponde  a  una  “cualidad”  intrínseca de cada eneatipo  y es por ello  que cada persona  cuando ejerce  dicha virtud  de manera casual o provocada  encuentra en su desarrollo   la  complacencia    de  estar  unido  así  mismo  en  lo  mas  profundo  de  su  ser,    aunque  el  resultado  de  tal  avatar,  no  haya  dado  los  efectos  del  “falso  control”  que provee el mecanismo de la pasión (reactividad). 

En  los  escritos  que  presento  más  delante    como    introducción  a  las  dinámicas    y  movimientos  caracteriales,    encontrareis  estas  virtudes   denominadas   como cualidades. 

 

Sin embargo el conocimiento de esto como tal no producirá ningún cambio  en la persona, el saber mental de esta operativa, puede enriquecer nuestra  acerbo  cultural,  pero  en  poco  nos  ayudará  a  modificar  las  cosas  que  nos  pasan.  Es  indispensable  por  lo  tanto,  enfrentar  aquello  de  lo  que  nos  defendemos,  dejar  de  huir  para  que    sea  posible  que  los  mecanismos  saludables  y  los  recursos  naturales  de  que  disponemos,    se  encarguen  de  poner orden en nuestro interior. Ante esto, es necesario crear una gran fe  en  lo  que  somos  y  estar  completamente    seguros    de  que  nada  malo  nos  pasará, cuando logramos acercarnos y tocar las profundidades de nuestras  almas.  

 

Seguiré  pues  comentando  el  propósito  de  nuestro  trabajo  con  el  eneagrama  desde  la  óptica  de  las  funciones    de  cada  eneatipo  y  observar  que  desde  esta  visión,  podemos    mejorar  el  funcionamiento  ecológico,    o  llamado  en  términos  políticos,  podremos  gestionar    nuestro  universo  personal, de un  modo  mas parecido a una democracia, que  a una tiranía.  (La tiranía es el modo neurótico y habitual con el que la inmensa mayoría  de  las  personas,  gestionan  sus  vidas  y  las  de  otros).  De  ahí  tanto  sufrimiento inútil y tanto malestar. 

 

Para empezar tenemos que  imaginarnos un país, un país al que llamamos  persona.  Cada  persona  es  un  país  completo  y  al  igual  que  los  países,  son  gobernados  por  estructuras  políticas,  creadas  para  satisfacer  las  necesidades    y  lograr  una  supervivencia    mayor  y  con  mayores  cotas  de 

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excelencia.  En  nuestro  país  llamado  persona  también  disponemos  de  estructuras  para  gobernarnos  en  ese  mismo  sentido.  Así  en  nuestro  país  podríamos  decir  que,  los  gobernados  corresponden  al  pueblo,  psíquicamente estos representan las necesidades, las pulsiones instintivas y  los  movimientos    inconscientes  del  ser  humano,  (el  Id  o  Ello).  El  gobierno  que gestiona,  es conocido en las instancias psíquicas como el Yo (ego),  y  este,  como  todos  los  gobiernos,  dispone  de  leyes  (Súper‐yo)  y  de  policías  para  hacerlas  cumplir.  Los  policías  en  nuestras  instancias  psíquicas  están  representados  por  la  culpa  y  la  vergüenza  ya  que  son  ellos  los  perseguidores  cuando  has  trasgredidos  los  dictámenes  de  tu  legislación  interna.     

 

Bien,  entremos  entonces  a  reconocer  el  valor  de  cada  función    que  protagoniza  cada  eneatipo  y  al  igual  que  un  gobierno  se  apoya    en  sus  ministerios,  para  hacer  su  trabajo,  nuestro  Yo    se  apoya  en  las  funciones    en que cada eneatipo  es especialista.    Haciendo un recorrido por cada uno de ellas obtenemos que:    El eneatipo 1 realiza  la función de la ordenación, el orden de las cosas, que  va primero y que va después, indispensable para tener una representación  no caótica del mundo así como los principios  y valores que pueden hacer  más fácil la convivencia humana.     El eneatipo 2 realiza la función del sentido del valor personal  (La autoestima)    El Eneatipo 3 es el portador de la eficacia y la auto representación es que el  provee a  la persona  de un currículo atractivo para que sea interesante a  otros  en  el  mundo  del  trabajo  y  de  las  relaciones.  Escaparatista,  sabe  mostrar lo mejor para venderse. 

 

El  Eneatipo  4    desarrolla    la  auto‐alianza.  El  que  le  dice  a  la  persona;  tu  tienes derecho a mas. Tú tienes derecho de tener lo mismo que el otro. Es  como llevar un abogado de bolsillo que te recuerda permanentemente tus  derechos. 

 

El  eneatipo  5    contiene  la  función  del  conocimiento,  de  las  relaciones  difíciles  y  analíticas.  La  funciones  de  la  lógica  y  la  imparcialidad  desde  el  punto de vista mental. 

 

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construir defensas para proteger.   

El Eneatipo 7 realiza el consenso, el acuerdo ,se ha especializado en lo que  llamamos  “mano  izquierda  para  las  relaciones  difíciles”  Tiene  el  arte  del  toreo  y  del  pase,  pero  sobre  todo  es  especialistas  en  construir  “salidas”  rapidez y anticipación para que no me afecte lo que es peligroso. Tiene la  facultad de la evasión.     El eneatipo 8  realiza  la conquista y la defensa  del territorio conquistado,  es el portador del instinto territorial. El defensor de la propiedad  “esto es  mío”     El eneatipo 9 realiza “La Paz “ la conciliación y la armonía Es portador de la  generosidad genuina. Es el encargado de decir, “Bueno al fin y al cabo esto  no  es  tan  importante  para  mi,  si  con  ello  te  satisfago  y  logro  nuestra  armonía.”  

 

Por lo tanto es muy importante entender que no son las funciones las que  martirizan  el  alma  del  ser  humano,  si  no  el  abuso  desmedido    de  las  mismas. Así pues todos necesitamos de ellas y las ponemos en movimiento  cuando así lo requiere la situación. Pero claro está, que atender todas o casi  todas  las  situaciones  de  la  vida,  desde  una  misma  óptica  y  función  no  solamente  es  ineficaz  sino  estúpido.  (La  estupidez  y  la  inconsciencia  son  muy  parecidas).  Además  de  un  despilfarro  de  recursos  que  más  tarde  o  temprano nos pasará factura. 

Por ejemplo  a la función del eneatipo 2, la autoestima, tan necesaria para  la  vida  y  para  mantener  hábitos  saludables,  se  le  denomina  en  el  eneagrama de las pasiones  el “orgullo”. El orgullo es una inflamación, una  exageración  de  la  autoestima,  estar  por  encima  de  las  cosas    y  allí  donde  tendría que haber un sentido de auto‐aprecio se instala un sentimiento de  sobre‐estimación    sobre  sí  mismo,  reconociéndose  valioso/a  exclusivamente  por el hecho de creer que los demás le necesitan, y estar  disponible    a    atenderlos  a  costa  de  sus    propias  necesidades.  Con  ello  se   convierte en salvador/a e indispensable, cosa que podría dar mucho placer  si no fuese por el hecho de verse enredado/a  en un agotamiento  tal  que  merma  continuamente  la    libertad  y  el  bienestar.  El  orgulloso  siempre  piensa que es imprescindible y a pesar de ti,  te ayudará, porque realmente  no lo hace para ti, sino para alimentar su propio orgullo. Este sentido de ser  importante,  trae  consigo    la  locura  enajenante    de  la  perdida  de  las  necesidades  de  quien  lo  ejerce  y  por  lo  tanto  la  perdida  de  la  brújula  existencial.  No  es  extraño,  encontrarnos  personas  con  este  carácter,  que  han  perdido  la  alegría  de  vivir  y  el  sentido  del  ser,  con  el  consiguiente 

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hastío  inundando su alma y su vida prisioneros de sí mismos y anhelantes  de libertad.    Así podemos ver a  cada uno de los caracteres,  como inflamaciones de las  funciones psíquicas,  de las que hay que recuperar su operatividad.    

Hecho  el  recorrido  de  las  funciones  inherentes  a  cada  eneatipo  podemos  observar  su  dinámica  en  los  planos  funcionales  y  también  aprovechar  a  mirar  a  estas  facultades  como  indispensables  todas  para  el  buen  funcionamiento  y gobierno del país. (La persona que somos)  

Podríamos  decir  en  este  punto  que  las  dificultades  empiezan  cuando  uno  de  estos  ministerios,  como  ocurre  también  en  la  política,  da  un  golpe  de  estado, lo que podríamos asimilar a que el yo y sus funciones naturales han  sido sustituidas exclusivamente por los intereses del eneatipo golpista. Hay  que decir que de todos los eneatipos el más golpista es el 6.  

 

Esta  metáfora  es  una  forma  de  hacer  más  comprensible  los  mecanismos  intra‐psíquicos    y  de  entender  el  porqué  de  manera  inequívoca  cada  persona  repite  una  y  otra  vez  las  mismas  cosas,  dando  las  mismas  respuestas  a  situaciones  diferentes,  porque  la  presencia  exclusiva  o  en  exclusiva  de  las  funciones  del  eneatipo  dominante  no  permiten  la  puesta  en  escena  de  las  facultades  inherentes  al  resto  de  los  eneatipos,  que  por  otro  lado,  permanecen  vivas  y  disponibles,  solamente  hay  que  llamarlas.  Pero naturalmente esto significaría que el (tirano‐golpista) se aparte por un  momento, deje de ejercer su poder y entregue el poder a las otras partes.  Esto es  muy conocido en  la terapia  Gestalt cuando la persona se atreve a  mirar  desde  otro  sitio  distinto  el  problema  que  le  aqueja  o  cuando  montado  en  su  creatividad,  habita  un  personaje  distinto  de  si,  y  trata  el  problema como si fuera otra persona.  

 

Si  volvemos  por  un  momento  a  la  autorregulación  organísmica  podemos  entender  mejor,  apuntando  que  toda  acción  que  la  persona  emprende  tiene por finalidad lograr el estado de equilibrio  que ha perdido  y por lo  tanto  ya  sea  que  provenga  de  su  decisión  consciente  o  de  una  actividad  reactiva  e  inconsciente,  en  su  propósito  lleva  las  claves  necesarias  para  encontrarlo. Naturalmente solamente un pálido  esbozo de bienestar, es lo  que se suele lograr, cuando nuestras acciones van capitaneadas desde esa  parte de nosotros que llamamos carácter. Esto es debido a que por mucho  que nos cueste creerlo siempre que actúa el carácter lo hace con el mismo  fin;  defendernos  del  miedo  o  el  dolor  y  por  lo  tanto  la  respuesta  no  solamente  no  es  libre  sino  que  lleva  en  su  esencia  los  condicionamientos  impuestos    por  tales  imperativos.  Lograr  la  libertad  del  ser  supone  entre 

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otras  cosas  estar  dispuestos  a  atravesar  las  puertas  de  lo  que  tanto  tememos y para ello de nuevo y no me cansaré de repetir, hay que generar  una gran fe en la persona que eres, en tu capacidad autorreguladora y en  tu esencia,  esencialmente buena.  

 

Los  trabajos  que  realizo  en  los  talleres  del  Eneagrama  como  en  la  mismísima  terapia  Guestalt  son  como  espacios  privados  de  uno  mismo  donde te das el permiso para explorar todo este maravilloso país que eres  tu,    donde    puedes  hacer  cuanto  quieras  y  a  través  de  la  confrontación  contigo,  atravesar  los  lados  mas  oscuros    de  tu  alma,  para  dirigirte  hacia  aquello  que  te  reconforta  genuinamente,  sin  envolturas  sociales  ni  condicionamientos  y estereotipos culturales. Es como trabajar en un circo  donde todo cuanto ensayas y arriesgas lo haces con red, una red con la que  aseguras  que  nada  de  lo  que  te  pase  o  descubras  de  ti,  sea  lo  que  sea,  tendrá consecuencias irreparables. En mi experiencia personal te diré que  lo único que sufre un poco de ti será el narcisismo,  la inflamación excesiva  de  la  importancia  neurótica  que te  das,   y cuando esto sucede aparece el  genuino sabor de la honestidad, la limpieza y belleza con la que tu espíritu   hará que te sientas en paz contigo mismo.  

 

Conozco  a  muchas  personas  que  saben  del  eneagrama  mucho,  lo  han  estudiado hasta aprenderse las palabras de los autores, pero no consiguen  hacer  cambios  sustanciales,  ni  creerse  verdaderamente  que  sea  posible.  También quienes abocados  a un espíritu científico y racionalista observar  los movimientos exclusivamente psicológicos y olvidan la trascendencia y la  operatividad  del  alma  humana  cuyo  movimiento  y  sentido  es  incomprensible  para  una  mente  basada  en  el  racionalismo  y  como  no,  espiritualistas de profesión, que a base de fomentar las virtudes  de manera  teórica  y  mentalmente  dan  a  su  capacidad  mental  el  poder  de  la  transformación, una ilusoria actitud, puesto que  nada sucede sin que toda  la persona que somos se involucre en la experiencia, no es posible cruzar el  río sin mojarse. 

 

Las  escuelas  de  Guestalt,  que  hacen  bien  su  trabajo,  proveen  de  este  marco,    donde  desarrollar  y  conocer  a  través  de  la  experiencia  propia,  y  parece  que  es  así,  que  solamente  la  experimentación  y  vivencia  logra  completar  el  continuo transformador  que  implícitamente  se encuentra en  las  relaciones  con  uno  mismo  y  con  el  mundo.  Sin  duda  una  idea  existencial, pero es que la Guestalt es existencial.  

El  eneagrama,  como  teoría  de  la  personalidad,  como  argumentación    y  cartografía  de  los  movimientos  del  ser  y  del  ego,  es  valida,  en  la  experimentación  y  sobre  todo  es  valida  y  validada  no  por  su  teoría,  si  no 

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porque  explica  el  fenómeno  pero  sin  obviar  al  fenómeno  y  respeta  con  exquisita cautela al ser humano que lo porta.  

   

En  el  apéndice  del  libro,  encontrareis  una  introducción    a  la  dinámica  y  formas en que el eneagrama y los eneatipos organizan  la vida anímica, una  especie  de  articulación  del  modelo  teórico    que  aunque  sintética  y  sin  demasiadas  aspiraciones,  desvela  con  claridad    y  pragmatismo  los  argumentos  instalados  en  nuestras  consciencias.  Datos,  que  en  un  principio,    pueden  parecer  abrumadores.  No  hagáis  caso    de  vuestros  primeros sentimientos de no entender, empeñaros en hacerlo, porque tan  solo  son  pequeñas  obnubilaciones    cognitivas,  posiblemente  producidas  por el mismo carácter, que,  intuyendo que vais a introduciros en campos  de sabiduría que lo desplazarán (a mayor consciencia de si , menos fuerza  tiene  el  carácter)  acomete  contra  tu  integridad  y  bienintencionado  deseo  de  cambiar,  de  dejar  antiguas  prácticas,  provenientes  de  tu  pasado,  y  comenzar una vida  en plenitud en armonía con tu ser.  

 

Con  el      capítulo    II      pretendo    adentrar  al  lector,      en  la  teoría  de  corte  transpersonal      sobre  cómo  es  que  tenemos  un  ego  y  como  es  que  el  desarrollo  del  mismo,  termina  haciendo    que  olvidemos    lo  que  somos.  Aunque  está  bien  decir  que  para  la  tradición  espiritual    es  el  hecho  de  la  pérdida del nuestro contacto con la esencia y por tanto la caída en un gran  miedo  existencial,  el  motor  o  comienzo  de  la  formación  egoica,  como  sustituto  e imitador  de aquello que perdimos (olvidamos), desapareciendo  de nuestra consciencia. Por lo tanto  qué es primero; si el adormecimiento  y  perdida  del  contacto  con  el  ser  que  empuja    a  la  creación  de  una  estructura  sustituta,    o  por  el  contrario  el  desarrollo  del  “Ego”    como  estructura  psíquica    necesaria,    para  la  pervivencia    e  interrelación  con  el  mundo  externo,  lo  que  determina    que  culminemos  olvidando  que  y  quienes  somos  en  realidad.  Aquí  dejo    la  incógnita.  A  efectos    del  trabajo  que  pretendo  es  irrelevante  ya  que  sea  como  sea  y  como  haya  sido  en  la  noche de los tiempos, el hecho es que ahí está, y son sus manifestaciones  fenomenológicas con las que trabajaremos y no con las posibilidades  de su  origen.     Y el capítulo III   ofrece una hermosa explicación del movimiento del alma y  del carácter, ambos implícitos en la sabiduría del Eneagrama. Todo ello de  la  mano  de  Sandra  Maitri,  la  escuela  de  Naranjo  y    las  enseñanzas  de  Almaas. (La escuela del diamante).  

 

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observación que tenemos en la escuela (Instituto Gestalt Counselling) para  ayudar a encontrarse y saber que eneatipo es el tuyo. Luego pensé que es  absurdo jugar a ese juego si verdaderamente no estás comprometido en el  cambio  y  la  auto‐observación,  por  lo  tanto,  he  preferido  dejar  esta  parte  para aquellas personas que lo soliciten y/o que quieran iniciar algún trabajo  de este  tipo  conmigo.  Podéis  solicitarlo  a la  dirección de [email protected]   en la Web  www.guestalt.es 

Normalmente  tengo  grupos  de  auto‐observación  y  “Darse  Cuenta”  todas  las semanas y la introducción al trabajo de los eneatipos mas o menos una  vez al trimestre.  

   

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Capítulo II 

    LA DIMENSIÓN ESPIRITUAL DEL ENEAGRAMA    “Como y porqué  tenemos un carácter”    EL TRIANGULO INTERIOR Y   LA   CAÍDA    Todas las religiones del mundo, hablan de la expulsión del paraíso. Ninguna  explica la razón  de este acontecimiento, sino en términos interesados.    La figura del eneagrama está compuesta por un triángulo interior que une  los Puntos Nueve, Seis y Tres, y una forma externa constituida por la unión  de los Puntos Uno, Cuatro, Dos, Ocho, Cinco y Siete. Estas dos formas no se  interseccionan,  como puede verse  a continuación  en  el Diagrama 4, y por  eso el triángulo interior es una entidad independiente de tipos. En el nivel  del  eneagrama  de  la  personalidad,  el  triángulo  interno  representa  los  factores responsables y los estadios de los procesos arquetípicos: aquellos  en los que se pierde el contacto con nuestra naturaleza básica o esencial y  en los que simultáneamente se produce el desarrollo de una estructura de  ego. Nuestra naturaleza esencial es lo que somos cuando estamos libres de  la  experiencia  del  pasado;  es  nuestra  naturaleza  innata  y  un  estado  de  conciencia  no  condicionado.  Es nuestro  estado de la niñez, y coexiste con  las  características  particulares  de  nuestra  alma,  tales  como  la  ternura,  la  claridad,  la  fortaleza  y  otras.  Cuando  somos  bebés,  sin  embargo,  no  tenemos  la  capacidad  de  saber  que  ésta  es  nuestra  experiencia,  porque  todavía no hemos desarrollado la capacidad de reflexionar. 

El  proceso  de  perder  el  contacto  con  nuestra  naturaleza  esencial  es  universal:  todos  los  que  desarrollan  un  ego  tienen  que  pasar  por  ello.  Lo  que  significa,  evidentemente,  todos  los  seres  humanos  del  planeta,  a  menos  que  uno  nazca  santo  o  loco,  es  decir,  que  nunca  desarrolle  una  estructura  de  ego.  Puede  considerarse  que  cada  uno  de  los  eneatipos  del  triángulo interior se «especializa» o se forma alrededor de uno de los tres  factores  arquetípicos  de  esta  pérdida.  También  puede  interpretarse  que  cada  uno  de  estos  tipos  está  centrado  en  las  tres  fases  correspondientes  del  proceso  del  desarrollo  del  ego.  Por  el  contrario,  los  otros  puntos  del  eneagrama, pueden verse como elaboraciones posteriores de este proceso.  La comprensión del 

   

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  Diagrama 4 

 

proceso  representado  por  el  triángulo  interno  no  sólo  nos  ayuda  a  entender el eneagrama de la personalidad, sino que también nos ayuda a  darnos  cuenta  de  que  necesitamos  confrontarnos  con  nosotros  mismos  para reconectar con nuestra naturaleza esencial. Como estoy describiendo  las  fases  de  un  proceso  universal,  más  que  los  propios  eneatipos,  me  referiré a los Puntos Nueve, Seis y Tres, en vez de utilizar los nombres de  los eneatipos correspondientes. 

El  Punto  Nueve,  como  indica  su  posición  en  la  parte  superior  del  eneagrama, representa el principio básico que inicia el desarrollo del ego:  la  pérdida  del  contacto  con  nuestra  Naturaleza  Verdadera.  En  el  trabajo  espiritual,  a  menudo  se  hace  referencia  a  esta  pérdida  como  el  quedarse  dormido,  entrando  en un estado de  ignorancia y  oscuridad. El proceso de  perder  el  contacto  con  lo  innato  y  no  condicionado  se  produce  de  forma  gradual durante los primeros años de vida y, al llegar a los cuatro años, la  percepción de la esencia se ha perdido casi por completo. Esta pérdida de  conciencia  de  nuestra  naturaleza  esencial  inicia  el  desarrollo  del  armazón  que constituye la estructura del ego. 

El  desarrollo  de  esta  estructura  es  un  requisito  previo  al  desarrollo  espiritual, ya que parte del logro del ego es la conciencia introspectiva. Sin  ella,  no  podríamos  darnos  cuenta  de  nuestra  propia  conciencia.  Las  diferentes 

  

tradiciones  explican  de  diversos  modos  la  razón  de  esta  pérdida  aparentemente  inevitable  y  lamentable.  En  definitiva,  sigue  siendo  un  misterio,  y  nuestras  creencias  acerca  del  propósito  de  la  pérdida  son 

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irrelevantes.  Se  trata  simplemente  de  algo  que  ocurre,  y  podemos  enfrentarnos a esta separación o bien permanecer dormidos ante ella.  Hay una serie de factores que conducen a esta pérdida de contacto con la  Esencia,  y  la  primera  es  la  identificación  con  nuestros  cuerpos,  a  los  que  adjudicamos  quiénes  somos  y  qué  somos.  Para  Heinz  Hartmann,  considerado  el  padre  de  la  psicología  del  ego  y  uno  de  los  psicoanalistas  postfreudianos  más  importantes,  una  de  las  características  de  nuestra  conciencia  como  recién  nacidos  es  que  se  trata  de  una  matriz  no  diferenciada en la cual las estructuras psicológicas que surgen más tarde ‐ como  el  ego,  el  superego  y  los  impulsos  instintivos‐  no  se  encuentran  definidas  ni  se  distinguen  unas  de  otras.  Rene  Spitz,  más  o  menos  contemporáneo de Hartmann y precursor de la investigación analítica de la  relación materno‐filial, amplía este concepto al de no diferenciación, en el  cual, en nuestra conciencia, no existe ningún tipo de discriminación entre lo  interno  y lo externo, el yo y los otros, la psique y el soma, y por lo tanto,  tampoco hay cognición. 

Lo  que  sabemos,  basándonos  en  la  experiencia  de  aquellos  que  han  ahondado en las capas más profundas de la estructura de su personalidad y  en los recuerdos contenidos en ellas, el niño se encuentra en un estado de  unicidad constituido por sensaciones corporales, emociones y estados de la  esencia. Todo el contenido de la conciencia está mezclado en una especie  de  sopa  elemental.  Es  probable  que  a  pesar  de  que  un  niño  ve  las  diferencias entre las cosas, en realidad no sepa que están separadas. Puede  sentir el calor del pecho de la madre, por ejemplo, y ver el color rojo de su  pelota,  y  sentir  las  punzadas  de  hambre  en  su  vientre,  pero  seguramente  no  concibe  estas  experiencias  como  diferentes  entre  sí.  Calor,  rojo  y  hambre son partes de la unidad de su experiencia. 

El  comienzo  de  la  cognición  se  origina  con  la  diferenciación  entre  las  sensaciones agradables y desagradables, y cualquier rastro de memoria de  estas  impresiones  se  registra  gradualmente  en  nuestro  sistema  nervioso  central  desarrollado.  A  través  de  la  repetición  de  estas  impresiones,  la  memoria  empieza  a  formarse.  El  hecho  de  que  nuestra  primera  diferenciación  sea  entre  el  placer  y  el  dolor  significa  que  el  principio  freudiano  de  esforzarse  por  alcanzar  el  placer  y  evitar  el  dolor  es  el  principio más fundamental que subyace a la estructura del ego. 

 

Poco a poco empieza crearse una mayor diferenciación: el sentido de que  lo  interior  frente  a  lo  exterior  comienza  a  tomar  forma.  El  conjunto  de  sensaciones  procedentes  del  interior  del  cuerpo  se  registran  como  un  rudimentario sentido interior de la identidad, que constituye la base de un  progresivo  sentido  del  yo.  A  través  de  las  experiencias  repetidas  de  ser  tocado por la persona que actúa como madre, el conjunto de sensaciones 

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de  la  periferia  del  cuerpo  se  aglutinan  como  una  sensación  de  los  límites  del cuerpo. Todos los cuerpos de los seres humanos están separados de los  cuerpos  de  los  otros  seres  humanos,  y  por  ello,  el  contacto  repetido  del  entorno  con  nuestra  piel  nos  lleva  a  una  sensación  preliminar  de  ser  una  entidad  sepa‐rada  y  distinta.  Esta  sensación  de  separación  ‐de  definirnos  como  algo  que  tiene  contornos  y  límites  incuestionables‐  constituye  otra  creencia fundamental y característica de la estructura del ego. 

El  comienzo  de  la  conciencia  introspectiva  se  inicia  entonces  con  las  impresiones físicas, y por tanto nuestra sensación de quiénes y qué somos  acaba identificándose con el cuerpo. Como decía Freud, «el ego es primero  y antes que nada es un ego corporal»1. Esta identificación con el cuerpo y,  en  consecuencia,  con  el  hecho  de  que  su  diferencia  define  quiénes  y  qué  somos,  nos  desconecta  de  la  conciencia  de  nuestra  temprana  niñez  en  la  cual todo se experimentaba como la totalidad, que es la misma unicidad de  las  profundas  experiencias  referidas  por  los  místicos  de  todas  épocas.  En  los  momentos  en  que  se  suspende  esta  presuposición  de  nuestra  separación inherente, lo que vemos es que nuestra naturaleza elemental y  la  naturaleza  de  todo  lo  que  existe  son  la  misma  cosa.  Cuando  nos  identificamos con nuestros cuerpos y por tanto con nuestra separación, en  vez de experimentarnos como manifestaciones únicas de una cosa, o como  células  diferentes  del  cuerpo  único  del  universo,  llegamos  a  experimentarnos  como  fundamentalmente  independientes,  y  por  tanto  desconectados y apartados del resto de la realidad. 

El  segundo  factor  de  la  pérdida  del  contacto  con  nuestra  naturaleza  esencial  tiene  que  ver  con  las  inconveniencias  del  entorno  del  niño.  Tales  inconveniencias incluyen abusos y falta de sensibilidad y de respuesta ante  las  necesidades  del  pequeño  por  parte  del  entorno,  en  especial  de  la  persona  que  actúa  como  madre.  Como  los  niños  no  pueden  comunicar  verbal‐mente sus necesidades, esta falta de sensibilidad es para la mayoría  inevitable; la madre sólo puede suponer que el niño tiene hambre, que le  duele  el  vientre  o  que  ha  defecado.  El  sufrimiento,  que  en  principio  es  físico, hace que el niño reaccione en un intento por aliviarlo. La ansiedad de  la  supervivencia  patea  con  fuerza,  y  el  niño  entra  en  alerta  roja  para  intentar  protegerse  del  dolor  y  eliminar  su  causa.  Esta  reacción  lo  desconecta de su estado de no diferenciación, en el cual, su conciencia está  totalmente  unificada  con  la  Esencia.  Cuando  el  dolor  desaparece,  la  conciencia del niño vuelve a fundirse en la no diferenciación. 

Este ciclo de reacción y relajación se repite una y otra vez, dependiendo del  entorno.  Si  existe  violencia  u  otros  impactos  fuertes,  la  reactividad  se  vuelve  más  o  menos  constante.  Incluso  en  ausencia  de  traumas  serios,  el  entorno es registrado por todos los neuróticos normales como algo más o  menos inconstante a la hora de ofrecer su apoyo, y por lo tanto crecemos 

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más  o  menos  desconectados  de  nuestra  naturaleza  esencial.  A  continuación, Almaas describe de qué manera la pérdida de una respuesta  sensible  constante  ‐el  apoyo,  en  términos  psicológicos2‐  conduce  a  la  desconfianza  en  el  entorno,  lo  que  su  vez  conduce  a  la  reactividad  en  el  núcleo del desarrollo del ego: 

Al  tener  que  reaccionar  a  la  pérdida  del  apoyo,  el  niño  ya  no  puede  simplemente ser, y el florecimiento natural del alma queda interrumpido. Si  esta  reactividad  se  vuelve  predominante,  el  desarrollo  del  niño  se  basará  en  esa  reactividad  más  que  en  la  continuidad  del  Ser.  Si  su  desarrollo  se  basa  en  la  reactividad  ante  un  ambiente  inseguro,  se  desarrollará  desconectado del Ser y, por lo tanto, lo que más se potenciará será su ego.  Si su desarrollo se origina a partir de la continuidad del SER, la conciencia  del  niño  permanecerá  centrada  en  su  naturaleza  esencial  y  su  desarrollo  será la maduración y la expresión de esa naturaleza. 

Cuanto  menos  apoyo  ofrezca  el  entorno,  más  se  basará  el  desarrollo  del  niño en esta reactividad, la cual es básicamente un intento de hacer frente  a un entorno poco fiable. El niño desarrollará mecanismos para enfrentarse  a un ambiente en el que no puede confiar, y estos mecanismos forman la  base  del  desarrollo  del  sentido  del  yo,  o  ego.  Este  desarrollo  de  la  conciencia  del  niño  se  fundamenta  pues  en  la  desconfianza,  y  por  eso  la  desconfianza es parte del principio del desarrollo del ego. La conciencia del  niño  ‐su  alma‐  interioriza  el  entorno  en  el  que  crece,  y  después  proyecta  este entorno sobre el mundo. 

En el ego existe de forma implícita una desconfianza básica de la realidad.  La  falta  de  apoyo  del  entorno  conduce  a  la  ausencia  de  la  confianza  esencial, lo que después se convierte es una desconexión del Ser, que lleva  a la reactividad, la actividad del ego.3 

 

La desconexión de nuestro estado original no diferenciado crea una división  o  dualidad  entre  nosotros  y  la  Esencia,  la  cual,  junto  con  la  identificación  que  hacemos  con  nuestro  cuerpo,  da  lugar  a  la  creencia  de  nuestra  separación  inherente.  Este  es  el  origen  de  la  ilusión  de  la  dualidad,  el  problema  espiritual  por  excelencia,  por  el  cual  nos  experimentamos  a  nosotros mismos y al ser como dos cosas distintas. 

el tercer factor que contribuye a la pérdida de contacto con el Ser es la falta  de sensibilidad de los padres con respecto a nuestra profundidad. El hecho  de  que  nos  cuiden  padres  que  se  creen  entidades  definitivamente  separadas (a menos que se haya nacido de padres totalmente iluminados)  configura  intensamente  nuestra  conciencia.  Debido  a  su  falta  de  sensibilidad  a  su  propia  naturaleza  esencial,  nuestros  padres  no  pueden  percibir,  valorar  ni  reflejar  nuestra  verdadera  profundidad.  Como  nuestra  conciencia  durante  los  primeros  meses  de  vida  está  fundida  con  la  de 

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nuestra madre, lo que ella experimenta de nosotros se convierte en lo que  nosotros  experimentamos  de  nosotros  mismos.  Como  dice  Margaret  Mahler: «La interrelación en la fase simbiótica crea una configuración que  se imprime de forma indeleble ‐el patrón complejo‐ que se convierte en el  leitmotiv de que «el niño se convierta en el hijo de su madre concreta»*, lo  cual  significa  que  nos  convertirnos  en  lo  que  nuestra  madre  percibe  que  somos.  No  se  trata  sólo  de  la  sociedad  y  la  cultura  que  nos  trasmiten  nuestros padres, sino de toda la visión del mundo sobre la que se apoyan.  Esta visión del mundo que absorbemos con la leche de nuestra madre es la  de  la  personalidad,  en  la  cual  lo  físico  se  experimenta  como  la  única  dimensión de la realidad que es real. Debido a que la profunda dimensión  de  la  realidad  ‐la  de  nuestra  naturaleza  esencial‐  no  es  sustentada  ni  reflejada,  poco  a  poco  también  nosotros  perdemos  el  contacto  con  ella.  Como se menciona en la Introducción, la Esencia, la naturaleza de nuestra  conciencia  o  alma,  tiene  muchas  cualidades  diferentes,  que  se  llaman  Aspectos  Esenciales.  La  Compasión,  la  Fuerza,  la Inteligencia, la Alegría, la  Paz,  la  Honestidad  y  la  Capacidad  de  Sustentar  son  algunos  de  estos  Aspectos. De manera que aunque la Naturaleza Verdadera de nuestra alma  es única, las características que manifiesta se transforman, o bien cambian  las cualidades con las que estamos más en contacto en un momento dado.  La cualidad de la Esencia que se manifiesta depende de la situación externa  en la que nos encontramos o de lo que está surgiendo en nuestro proceso  interior. Por ejemplo, podemos descubrir que la compasión surge dentro de  nosotros  en  presencia  de  un  amigo  que  está  sufriendo,  o  podemos  encontrarnos con una sensación de apoyo interno cuando experimentemos  una  falta  de  confianza  interior.  Como  en  el  cuento  Sufí  de  los  mullas  que  tocaban diferentes partes de un elefante en la oscuridad y cada uno tenía  una sensación diferente de lo que era un elefante, cada Aspecto representa  una  cualidad  diferente  de  nuestra  Naturaleza  Verdadera,  pero  todos  son  partes  de  una  sola  cosa.  Aunque  la  cara  que  presenta  la  Esencia  puede  variar, sigue no obstante siendo una. 

Si  bien  parece  ser  que  el  niño  experimenta  muchas  cualidades  diferentes  de  la  Esencia,  algunas  de  ellas  se  vuelven  predominantes  en  las  fases  específicas  del  desarrollo.  Por  ejemplo,  durante  la  fase  que  Mahler  llama  simbiosis,  que  dura  desde  los  dos  a  los  seis  meses,  el  aspecto  más  destacable  es  el  del  amor  extático,  caracterizado  por  una  dulce  sensación  de estar fundido y unido a todo. Es durante esta fase que el niño y la madre  se sienten fusionados entre sí, y es esta dichosa sensación de unión la que  los adultos buscan recuperar a través del enamoramiento. Cuando el niño  comienza a separarse físicamente de la madre, al empezar a gatear, hacia  los  seis  o  siete  meses,  también  empieza  a  desarrollar  una  sentido  interno  por el que discrimina entre él y la madre, como «si saliese del huevo» de la 

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órbita  simbiótica.  El  Aspecto  que  corresponde  a  esta  subíase  de  diferenciación  se caracteriza  por una  expansión energética, una sensación  de  fuerza  y  de  capacidad.  Cuando  el  niño  empieza  a  explorar  su  mundo,  encantado con su capacidad de tocar, probar y manipular todos los objetos  y personas fascinantes que hay en él, otro aspecto se vuelve predominante.  Se caracteriza por una sensación de deleite y una curiosidad sin límites y sin  propósito acerca de todo lo que encuentra. 

A medida que el niño avanza en cada etapa del desarrollo del ego, en cada  momento  destaca  más  un  determinado  Aspecto.  Cualquier  fractura  o  trauma  que  se  produzca  durante  esa  etapa  del  desarrollo  ‐de  las  que  incluso los mejor adaptados tienen muchas‐ afecta nuestra relación con el  Aspecto  Esencial  asociado,  debilitando  nuestro  contacto  con  él.  Estas  fracturas  se  vuelven  parte  de  la  historia  que  se  almacena  en  nuestros  cuerpos y en nuestras almas. 

La  pérdida  de  contacto  con  nuestras  profundidades  es  lo  que  algunas  escuelas  espirituales  llaman  la  caída.  No  ocurre  de  golpe,  como  parecen  sugerir algunas enseñanzas, sino que se produce gradualmente durante los  primeros  cuatro  años  de  la  infancia,  a  medida  que  avanzamos  por  las  etapas en las que dominan Aspectos particulares. Las fracturas y la falta de  en  nuestra  conciencia  donde  debería  haber  algo  que  los  integrase,  y  esta  sensación de lugares vacíos puede experimentarse de una forma bastante  literal. Podemos incluso sentir que existen agujeros en diferentes partes de  nuestro  cuerpo,  aunque  sabemos  que  físicamente  están  llenas.  A  medida  que  se  forman  estos  agujeros,  a  resultas  de  la  pérdida  de  estos  Aspectos  Esenciales,  el  equilibrio  se  inclina  hacia  una  sensación  general  de  vacío  y  deficiencia,  que  después  forma  el  núcleo  de  la  experiencia  interna  de  la  mayoría de las personas, sean o no conscientes. Este estado de deficiencia  del  ego,  que  puede  experimentarse  como  una  sensación  de  carecer  de  valor,  de  no  merecer,  de  ser  pequeño,  débil,  de  sentirse  completamente  incapaz,  impotente,  inadecuado,  inútil  y  sin  ningún  apoyo,  forma  la  capa  más profunda y por tanto la más honda experiencia de la personalidad. No  puede ser de otro modo, puesto que la personalidad es una sensación del  yo  carente  de  su  fundamento  ‐la  Esencia‐  y  por  tanto  so/o  podemos  sentirnos deficientes. 

La primera fase, la pérdida del contacto con la naturaleza esencial de uno  mismo  que  inicia  la  formación  de  la  personalidad  o  estructura  del  ego  y  provoca el estado de vacío deficiente en su núcleo, está representada por  el Punto Nueve en el triángulo interior. Aún a riesgo de confundir al lector  añadiendo un nuevo nivel de complejidad, es interesante apreciar que los  tres factores que he descrito como mediadores de la pérdida de contacto  con nuestra Esencia ‐la identificación con el cuerpo, la reactividad y pérdida  de  confianza  en  el  entorno  y  la  ausencia  de  reflejo  del  mundo  esencial‐ 

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corresponden  a  las  tres  esquinas  del  triángulo  interior,  de  modo  que  tenemos  un  triángulo  dentro  de  un  triángulo.  La  identificación  con  el  cuerpo se relaciona con el Punto Nueve; el estado de alarma reactiva que  se produce cuando nuestras necesidades no son totalmente cubiertas por  nuestros  primeros  cuidadores  se  relaciona  con  el  Punto  Seis,  y  la  falta  de  contacto con nuestro mundo esencial y de su reflejo por parte de nuestros  padres se relaciona con el Punto Tres. A continuación veremos por qué he  hecho estas correlaciones. 

En el Diagrama 3, el Punto Nueve y los puntos contiguos a él, el Ocho y el  Uno, forman la esquina de la «indolencia» del eneagrama, lo cual significa  que  todos  estos  tipos  ‐Ego‐Indolencia  (9),  Ego‐Venganza  (8)  y  Ego‐ Resentimiento  (1)‐  tienen  una  conexión  subyacente  en  el  «quedarse  dormidos»;  la  pérdida  de  contacto  con  la  Esencia  y  la  orientación  subsiguiente  hacia  el  exterior.  La  idea  es  que  estar  dormido  a  nuestra  Naturaleza  Verdadera  y  no  hacer  nada  para  despertarse  del  sueño  de  la  inconsciencia es pereza: no hacemos lo que es necesario hacer. 

Siguiendo  la  dirección  del  movimiento  dentro  del  triángulo,  la  siguiente  etapa  en  el  desarrollo  de  la  personalidad  está  representada  por  el  Punto  Seis. Esta esquina del eneagrama, el Punto Seis (Ego‐Cobardía) y sus puntos  contiguos ‐Siete (Ego‐Planificación) y Cinco (Ego‐Avaricia)‐ es la esquina del  «miedo»,  y  representa  el  miedo  que  se  produce  dentro  del  alma  como  resultado  de  las  fracturas  en  el  entorno  de  apoyo  que  provocan  el  alejamiento de la Esencia y, de forma circular, el miedo que surge debido a  la pérdida de este contacto.  El vacío deficiente que queda como secuela de la formación de agujeros es  demasiado dolorosa como para que lo pueda tolerar la conciencia del niño,  y desencadena el miedo de si  podrá sobrevivir a esta pérdida. Este miedo  de dejar de existir, si se experimenta la pérdida, forma una capa de tensión  y constricción alrededor de cualquier orificio, y en conjunto se experimenta  como un anillo de terror en la base de la estructura de la personalidad. Este  anillo  es  un  nivel  de  miedo  en  el  cual  nos  sentimos  desconectados,  perdidos  y  en  el  seno  de  un  profundo  riesgo,  y  puede  describirse  más  exactamente  como  terror  primordial.  Es  una  contracción  del  alma,  y  se  expresa  en  un  patrón  de  tensión  o  acorazamiento  en  el  cuerpo.  Toda  la  estructura  de  la  personalidad  es  en  definitiva  una  gran  contracción  ‐un  soporte rígido‐que es sinónimo de este miedo primordial cristalizado en el  alma. 

Esta  capa  de  miedo  se  vuelve  especialmente  evidente  en  el  proceso  de  recuperar el contacto con la Esencia, en el momento en que nos alejamos  del estrato más externo de la personalidad y empezamos a acercarnos a los  estados  subyacentes  de  vacío  deficiente.  Esta  capa  de  miedo  es  el  arquetipo  de  la  ansiedad  de  alarma,  una  sensación  de  peligro  inminente 

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que sentimos cuando algo que está guardado en el inconsciente empieza a  abrirse paso hacia la conciencia, y que moviliza los sistemas de defensa del  ego para mantener su contenido apartado de la conciencia. La ansiedad de  alarma,  pues,  es  una  manifestación  superficial  de  esta  capa  primordial  de  miedo.  Paradójicamente,  como  se  ha  mencionado  antes,  es  el  mismo  miedo que nos impulsó a perder el contacto con la Esencia por primera vez,  ya  que,  como  hemos  visto,  las  fracturas  en  el  entorno  de  apoyo  desencadenan  la  reactividad  que  nos  desconecta  de  la  morada  del  Ser.  Volveremos  a  la  esquina  del  miedo  cuando  comentemos  el  proceso  de  reconectar con nuestra naturaleza esencial. 

Ante  el  miedo  de  no  sobrevivir,  el  niño  intenta  restablecer  un  cierto  equilibrio en su emergente economía psíquica; y al avanzar en este proceso  de  desarrollo  del  ego,  nos  encontramos  con  lo  que  representa  el  Punto  Tres. Para enfrentarse con lo que experimenta como un miedo de algo que  amenaza su vida, el niño tapa los agujeros perdiendo la conciencia de ellos  y  del  miedo  que  los  acompaña.  Una  vez  pierde  la  conciencia  de  estos  lugares vacíos en su psique, también empieza a intentar llenarlos, ya que,  aunque están reprimidos, su alma sabe que aún están allí. Intenta llenarlos  buscando algo del exterior que se parezca a lo que falta, un proceso que se  vuelve  más  elaborado  y  refinado  a  medida  que  se  hace  mayor.  Inicialmente,  por  ejemplo,  una  bolsa  de  agua  caliente  o  una  «mantita»  puede  sustituir  la  pérdida  de  un  tierno  contacto  amoroso.  En  la  edad  adulta, llenar estos agujeros puede adoptar la forma de buscar el éxito en  el mundo para llenar el vacío de la impotencia, buscar el reconocimiento o  acumular objetos valiosos para llenar el vacío de la insuficiencia, hacer algo  que  se  considere  socialmente  importante  para  llenar  el  vacío  de  la  inutilidad, escalar montañas para llenar el vacío de la debilidad, buscar una  pareja para llenar el vacío de no sentirse digno de amor, etc. 

A  la  vez,  se  van  desarrollando  sectores  de  la  personalidad  que  corresponden  a  cada  agujero.  Los  rastros  de  recuerdos  que  describimos  antes  se  aglutinan  en  auto  imágenes,  en  representaciones  internas  de  nosotros  mismos.  Estas      auto  imágenes  contienen  el  recuerdo  de  la  pérdida  del  contacto  con  cada  Aspecto,  las  creencias  sobre  nosotros  mismos  a  las  que  da  lugar  la  pérdida  y  las  emociones  que  surgen  como  parte de esta sensación del yo. En su momento, estas representaciones de  uno mismo forman parte de una. auto imagen general, un retrato interno  de  nosotros  mismos,  la  mayor  parte  del  cual  permanece  inconsciente.  Creemos  ser  alguien  débil  o  que  no  merece  amor  o  que  carece  de  perseverancia  o  de  esplendor  o  de  cualquier  otra  cualidad  de  nuestro  interior con la que hemos perdido el contacto. 

La persona externa que presentamos al mundo, que a menudo se considera  la  auto  imagen,  es  sólo  la  manifestación  más  externa  de  este  retrato 

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